113. Soera Al-Falaq

Aangezien qul (zeggen) een deel is van de boodschap die aan de Profeet (vrede zij met hem) is overgebracht door openbaring voor het verkondigen van zijn profetische boodschap, is de eerste geadresseerde ervan de Profeet (vrede zij met hem) zelf, maar na hem is iedere gelovige er ook geadresseerde van.
De daad van het zoeken van toevlucht bestaat noodzakelijkerwijs uit drie delen:
(1) De daad van het zoeken van toevlucht zelf.
(2) De zoeker van toevlucht.
(3) Hij wiens toevlucht wordt gezocht.
Het zoeken van toevlucht houdt in dat men ergens bang voor is en bescherming zoekt bij een ander, of zich ertegen beschermt, of zich er aan vastklampt, of zich voor zijn veiligheid onder zijn beschutting begeeft. De zoeker naar toevlucht is in elk geval de persoon, die voelt dat hij het ding dat hij vreest niet alleen kan weerstaan en bestrijden, maar die toevlucht bij een ander nodig heeft voor bescherming. Dan moet degene wiens toevlucht wordt gezocht noodzakelijkerwijs een persoon of wezen zijn van wie de zoeker naar toevlucht gelooft dat hij of het alleen hem kan beschermen tegen het onheil. Welnu, de ene soort toevlucht is die welke volgens de natuurwetten in de fysieke wereld wordt verkregen van een waarneembaar materieel voorwerp of persoon of macht, bijvoorbeeld, schuilen in een fort ter bescherming tegen de aanval van de vijand, of dekking zoeken in een loopgraaf of achter een hoop aarde, of muur, ter bescherming tegen een regen van kogels, of toevlucht zoeken bij een man of regering, ter bescherming tegen een machtige tiran, of toevlucht zoeken in de schaduw van een boom of gebouw ter bescherming tegen de zon. In tegenstelling hiermee is de andere soort toevlucht die welke gezocht wordt bij een bovennatuurlijk Wezen voor elk soort gevaar en elke soort van materiële, morele of geestelijke schade en verwonding op grond van het geloof dat dat Wezen heerser is over de fysieke wereld en degene die zijn toevlucht zoekt op bovenzintuiglijke manieren kan beschermen. Deze tweede soort toevlucht is degene die niet alleen in Soera Al-Falaq en Soera An-Nass wordt geïmpliceerd, maar overal waar in de Koran en de Hadith sprake is van het zoeken van toevlucht bij Allah, impliceert het deze specifieke soort toevlucht, en het is een noodzakelijk uitvloeisel van de leer van Tauhid dat deze soort toevlucht bij niemand anders dan bij Allah moet worden gezocht. De veelgodenaanbidders zochten, en zoeken nog steeds, bescherming bij andere wezens dan Allah, b.v. de djinn, of goden en godinnen. De materialisten wenden zich hiervoor ook tot materiële middelen en bronnen, want zij geloven niet in enige bovennatuurlijke kracht. Maar de gelovige wendt zich slechts tot Allah en zoekt alleen bij Hem toevlucht tegen al deze rampen en tegenslagen waartegen hij geen macht meent te hebben.
Bij voorbeeld, over de veelgodenaanbidders is in de Koran gezegd: En dat uit de mensen sommigen hun toevlucht plachten te zoeken bij sommigen uit de djinn (Soera Al-Jinn, Ayat 16).
En ter verklaring in E.N. 47 van Soera Al-Jinn hebben wij de overlevering van Abdullah bin Abbas aangehaald, dat wanneer de polytheïstische Arabieren een nacht in een onbewoonde vallei moesten doorbrengen, zij riepen, zeggende: Wij zoeken toevlucht bij de heer van deze vallei (d.w.z. bij de djinn die heerser en meester is over deze vallei). In tegenstelling hiermee is er over Pharao gezegd: Toen hij getuige was van de grote tekenen die de Profeet Mozes (vrede zij met hem) voorlegde, toonde hij hoogmoed uit hoofde van zijn macht. (Soera Adh-Dhariyat, Ayat 39).
Over de houding en het gedrag van de God-aanbidders zegt de Koran, dat zij Allah’s toevlucht zoeken voor bescherming tegen het kwaad van alles wat zij vrezen, of het nu materieel of moreel of geestelijk is. Zo is er over Maria gezegd, dat toen Gods engel plotseling in menselijke gedaante voor haar verscheen (terwijl zij niet wist dat hij een engel was), zij uitriep: Ik zoek bij u de toevlucht van de barmhartige God, als gij een vroom man zijt. (Soera Maryam, Ayat 18).
Toen de profeet Noach (vrede zij met hem) een ongepast verzoek tot Allah richtte en door Allah in antwoord daarop werd berispt, onderwierp hij zich onmiddellijk: “Mijn Heer, ik zoek Uw bescherming, opdat ik U niet iets zou vragen waarvan ik geen kennis heb. (Soera Hoed, Ayat 47) Toen de profeet Mozes (vrede zij met hem) de kinderen Israëls opdroeg een koe te offeren, en zij zeiden, dat hij misschien een grapje met hen uithaalde, antwoordde hij: Ik smeek om Allah’s bescherming tegen het gedrag van een onwetend volk. (Soera Al-Baqarah, Ayat 67).
Hetzelfde is het geval met alle daden van het zoeken van toevlucht waarvan met betrekking tot de Profeet (vrede zij met hem) in de boeken van de Hadith melding is gemaakt. Overweeg bijvoorbeeld de volgende gebeden die de Profeet (vrede zij met hem) verrichtte:
Aishah heeft gerapporteerd dat de Profeet (vrede zij met hem) placht te bidden, zeggende: O God, ik zoek Uw toevlucht voor het kwaad van de werken die ik heb verricht en voor het kwaad van de werken die ik niet heb verricht. (D.w.z. als ik iets verkeerds heb gedaan, zoek ik toevlucht tegen de slechte gevolgen ervan, en als ik iets niet heb gedaan wat ik wel had moeten doen, zoek ik toevlucht tegen het verlies dat ik heb geleden, of tegen dat ik zou moeten doen wat ik niet had moeten doen). (Moslim).
Ibn Umar heeft bericht dat een van de smeekbeden van de Profeet (vrede zij met hem) was in de trant van: O God, ik zoek Uw toevlucht om niet beroofd te worden van een zegening die U mij geschonken hebt en om niet beroofd te worden van het welzijn dat U mij geschonken hebt en ik zoek toevlucht opdat Uw toorn niet plotseling over mij zou neerdalen en ik zoek toevlucht tegen elke vorm van Uw ongenoegen. (Moslim).
Zaid bin Arqam heeft gerapporteerd dat de Boodschapper (vrede zij met hem) van Allah placht te bidden: O God, ik zoek Uw toevlucht tegen de kennis die niet heilzaam is, tegen het hart dat U niet vreest, tegen de ziel die nooit tevreden is, en tegen het gebed dat niet verhoord wordt. (Moslim).
Abu Hurairah heeft bericht dat de Boodschapper (vrede zij met hem) placht te bidden: O God, ik zoek Uw toevlucht tegen honger, want het is een zeer slechte zaak waarmee men een nacht kan moeten doorbrengen, en ik zoek Uw toevlucht tegen oneerlijkheid, want het is pure kwaadaardigheid. (Abu Daud).
Anas heeft overgeleverd dat de Profeet (vrede zij met hem) placht te bidden: O God, ik zoek Uw toevlucht tegen melaatsheid en waanzin en alle kwade ziekten. (Abu Daud).
Aishah heeft overgeleverd dat de Profeet (vrede zij met hem) placht te bidden met deze woorden: O God, ik zoek Uw toevlucht tegen het onheil van het vuur en tegen het kwaad van overvloed en armoede. (Tirmidhi, Abu Daud).
Shakal bin Humaid verzocht de Profeet (vrede zij met hem) om hem een gebed te leren. Hij zei hem te zeggen: O God, ik zoek Uw toevlucht tegen het kwaad van mijn gehoor, tegen het kwaad van mijn zicht, tegen het kwaad van mijn tong, tegen het kwaad van mijn hart en tegen het kwaad van mijn lusten, (Tirmidhi, Abu Daud).
Atlas bin Malik heeft overgeleverd dat de Profeet (vrede zij met hem) placht te zeggen: O God, ik zoek Uw toevlucht tegen hulpeloosheid, indolentie, lafheid, ouderdom en gierigheid, en ik zoek Uw toevlucht tegen de kwelling van het graf en tegen het onheil van leven en dood, (en volgens een overlevering in Moslim ook) tegen de last van schulden en dat de mensen mij zouden overmeesteren. (Bukhari, Muslim).
Khawla bint Hukaym Sulamiyyah zegt dat zij de Profeet (vrede zij met hem) heeft horen zeggen dat degene die bij een nieuwe etappe (tijdens de reis) halt houdt en zegt: Ik zoek mijn toevlucht bij de onberispelijke woorden van Allah tegen het kwaad van de schepselen, geen kwaad zal worden aangedaan totdat hij die etappe verlaat. (Moslim).
We hebben deze paar gebeden van de Profeet (vrede zij met hem) uit de Hadith met elkaar in verband gebracht, waaruit blijkt dat de gelovige Allah’s toevlucht moet zoeken voor elk gevaar en kwaad en niet de toevlucht van iemand anders, noch moet hij zelfgenoegzaam worden van Allah en alleen op zichzelf vertrouwen.
Het woord dat in het origineel wordt gebruikt is Rabbil-Falaq. Falaq betekent eigenlijk splitsen en doorboren. Een grote meerderheid van de commentatoren heeft het opgevat als het brengen van het licht van de dageraad door de duisternis van de nacht te splijten, want in het Arabisch wordt falaq-as-subh vaak gebruikt voor het aanbreken van de dageraad, en ook in de Koran zijn de woorden Faliqul- isbah (Hij Die de dageraad doet aanbreken door de duisternis van de nacht te splijten) gebruikt voor Allah. (Soera Al-Anaam, Ayat 96).
Een andere betekenis van falaq is ook scheppen of tot stand brengen, want alles wat in de wereld geschapen wordt, verschijnt door iets te splijten. Alle vegetatie ontspruit door het zaad en de aarde open te splijten; alle dieren komen ofwel uit de moederschoot of door het openbreken van het ei, of een andere belemmering. Alle bronnen ontspringen door het openbreken van de rots of de aarde. De dag verschijnt door het doorboren van het gordijn van de nacht. De regendruppels dringen door de wolken en vallen op de aarde. Kortom, alles in de wereld ontstaat door het breken en splijten van iets anders, zozeer waren ook de aarde en de hemelen in het begin één massa, toen werden zij gebroken en gespleten. (Soera Al-Anbiya, Ayat 30).
Dus, volgens deze betekenis is het woord falaq gemeenschappelijk voor alle scheppingen. Nu, als de eerste betekenis wordt aangenomen, zou het vers betekenen: Ik zoek mijn toevlucht bij de Heer van de opgaande dageraad, en volgens de tweede betekenis zou het betekenen: Ik zoek mijn toevlucht bij de Heer van de hele schepping. Hier is de eigenschap Rabb gebruikt voor Allah in plaats van Zijn eigenlijke naam, want Allah’s eigenschap Rabb te zijn, d.w.z. Meester, Onderhouder en Voorziener, is meer relevant voor het zoeken en nemen van Zijn toevlucht. Dan, als Rabb-ul-falaq de Heer van de rijzende dageraad betekent, zou het zoeken van Zijn toevlucht betekenen: Ik zoek toevlucht bij de Heer Die het heldere daglicht doet opkomen uit de duisternis van de nacht, opdat Hij mij evenzo welzijn moge brengen voor allerlei lichamelijke en psychische gevaren. Als het Rabb al-khalaq betekent, zou de betekenis zijn: Ik zoek mijn toevlucht bij de Heer van de gehele schepping, opdat Hij mij moge beschermen tegen het kwaad van Zijn schepping.
In andere woorden: Ik zoek Zijn toevlucht tegen het kwaad van alle schepselen. Een paar dingen in deze zin verdienen overweging.
Ten eerste, dat de schepping van het kwaad niet aan Allah is toegeschreven, maar dat de schepping van de schepselen aan Allah is toegeschreven en van het kwaad aan de schepselen. Dat wil zeggen, er is niet gezegd: Ik zoek toevlucht tegen het kwaad dat Allah heeft geschapen, maar dat: Ik zoek toevlucht tegen het kwade van de dingen die Hij heeft geschapen. Hieruit blijkt, dat Allah geen schepsel heeft geschapen ter wille van het kwade, maar dat al Zijn werk ter wille van het goede en een bijzonder doel is. Echter, uit de eigenschappen die Hij in de schepselen heeft geschapen om het doel van hun schepping te vervullen, verschijnt soms het kwaad van sommige soorten schepselen in de meeste gevallen.
Ten tweede, dat zelfs indien deze ene zin was gegeven en er geen melding van was gemaakt Allah’s toevlucht afzonderlijk te zoeken voor het kwaad van sommige bijzondere soorten schepselen in de volgende zinnen, deze ene zin alleen zou hebben volstaan om de bedoeling uit te drukken, want daarin is Allah’s toevlucht gezocht voor het kwaad van alle schepselen. Na dit algemene gebed om toevlucht geeft de vermelding van het zoeken van toevlucht tegen enkele bijzondere kwaden op zichzelf deze betekenis: Hoewel ik Allah’s toevlucht zoek voor het kwade van alles wat Allah heeft geschapen, heb ik Allah’s toevlucht hard nodig voor het kwade dat in de overige verzen van Soera Al-Falaq en Soera An-Nass wordt genoemd.
Ten derde, dat het meest geschikte en doeltreffende gebed voor het zoeken van toevlucht voor het kwade der schepselen is, dat toevlucht wordt gezocht bij hun Schepper, want Hij heeft de heerschappij over Zijn schepselen en is op de hoogte van hun kwade daden, die wij kennen, zowel als van die welke wij niet kennen. Daarom is Zijn toevlucht de toevlucht van de opperste Heerser, tegen wie geen macht kan strijden en zich verzetten, en met Zijn toevlucht kunnen wij ons beschermen tegen elk kwaad van elk schepsel, of wij ons daarvan bewust zijn of niet. Bovendien bevat dit het gebed om toevlucht, niet alleen tegen het kwaad van deze wereld, maar ook tegen elk kwaad van het Hiernamaals.
Vier, dat het woord sharr (kwaad) wordt gebruikt voor verlies, verwonding, moeite en kwelling, zowel als voor de middelen die verlies, verwonding en kwelling veroorzaken; bijvoorbeeld honger, ziekte, verwonding door ongeluk of oorlog, verbrand worden door vuur, gestoken of gebeten worden door een schorpioen of slang, betrokken zijn bij het verdriet van de dood van kinderen en soortgelijke andere kwaden die kwaden zijn in de eerste betekenis, want zij zijn uit zichzelf kwellingen en verdrukkingen. In tegenstelling hiermee zijn bijvoorbeeld ongeloof, veelgodendom en elke vorm van zonde en slechtheid kwaden in de tweede zin, want zij veroorzaken verlies en kwelling, hoewel zij op het ogenblik schijnbaar geen last veroorzaken, maar sommige zonden geven genot en brengen winst. Dus, toevlucht zoeken tot het kwade omvat deze beide betekenissen.
Vijfde, dat toevlucht zoeken tot het kwade ook twee andere betekenissen bevat. Ten eerste, dat de mens tot zijn God bidt om hem te beschermen tegen het kwaad dat reeds heeft plaatsgevonden; ten tweede, dat de mens tot zijn God bidt om hem te beschermen tegen het kwaad dat nog niet heeft plaatsgevonden.
Na Allah’s toevlucht in het algemeen gezocht te hebben tegen het kwaad van de schepselen, wordt nu het gebed onderwezen om toevlucht te zoeken tegen het kwaad van enkele bijzondere schepselen in het bijzonder. Het woord ghasiq in het vers betekent letterlijk duisternis. Zo is op een andere plaats in de Koran gezegd: Verricht de salaat van het ondergaan van de zon tot de duisternis van de nacht, ila-ghasaq-il-lail. (Soera Bani lsrail, Ayat 78), en waqab betekent binnengaan of overspannen. Het gebed is geleerd in het bijzonder toevlucht te zoeken voor het kwaad van de duisternis van de nacht, want de meeste misdaden en daden van boosaardigheid worden ’s nachts begaan, schadelijke dieren komen ook ’s nachts naar buiten, en de nacht was een zeer afschuwelijk iets in de tijd dat er chaos heerste in Arabië toen deze verzen werden geopenbaard. In het donker van de nacht kwamen rovers uit en plunderden en verwoestten nederzettingen. De mensen die de Profeet (vrede zij met hem) ter dood wilden brengen, smeedden hun geheime plannen ook ’s nachts, zodat de moord niet ontdekt kon worden. Daarom werd bevolen Allah’s toevlucht te zoeken voor het kwaad en de rampen die ’s nachts nederdalen. Hier kan de subtiele relatie die bestaat tussen het zoeken van toevlucht voor het kwaad van de donkere nacht met de Heer van het aanbreken van de dageraad niet verborgen blijven voor iemand die inzicht en begrip heeft.
Er is een moeilijkheid in de uitleg van dit vers in het licht van verschillende authentieke overleveringen. Aishah heeft gemeld: Eens tijdens een maanverlichte nacht, nam de Profeet (vrede zij met hem) mijn hand vast en wijzend naar de maan zei hij: Zoekt Allah’s toevlucht, want dit is al ghasiq idha waqab. (Tirmidhi, Ahmad, Nasai, lbn Jarir, Ibn al-Mundhir, Hakim, Ibn Marduyah). Om dit te verklaren zeiden sommige geleerden dat idha waqab hier idha khasaf betekent, d.w.z. wanneer de maan verduisterd is. Maar in geen enkele overlevering is vermeld dat toen de Profeet (vrede zij met hem) naar de maan wees, deze in eclips was. In het Arabische lexicon kan idha waqab ook niet idha khasaf betekenen. Naar onze mening is de juiste uitleg van deze hadith dat aangezien de maan opkomt in de nacht (overdag schijnt zij niet, ook al staat zij daar aan de hemel), wat de Profeet (vrede zij met hem) bedoelde was het volgende: Zoek Gods toevlucht voor de nacht, de tijd waarin zij (de maan) verschijnt, want het licht van de maan is niet zo behulpzaam voor degene die zich verzet als voor degene die aanvalt, en niet zo behulpzaam voor het slachtoffer van de misdaad als voor de dader. Juist op grond hiervan zou de Profeet (vrede zij met hem) gezegd hebben: Wanneer de zon is ondergegaan, verspreiden de duivels zich aan alle kanten. Verzamel daarom uw kinderen in huis en houd uw dieren vastgebonden totdat de duisternis van de nacht is verdwenen.
Het woord uqad in naffathat fil-uqad is meervoud van uqdah, dat een knoop betekent die aan een touw of een stuk draad wordt geknoopt. Nafath betekent blazen. Naffathat is meervoud van naffathah, wat kan betekenen de mannen die veel blazen, en als het als vrouwelijk geslacht wordt opgevat, de vrouwen die veel blazen; het kan evengoed betrekking hebben op nufus (mensen) of op jamaats (groepen mannen), want zowel nafas als jamaat zijn grammaticaal vrouwelijk. Het blazen op knopen impliceert volgens de meeste, eerder alle, commentatoren magie, want de magiërs leggen gewoonlijk knopen op een koord of draad en blazen erop terwijl zij dat doen. Het vers betekent dus: Ik zoek toevlucht bij de Heer van de opgaande dageraad tegen het kwaad van tovenaars, man en vrouw. Deze betekenis wordt ook ondersteund door de overleveringen waaruit blijkt dat toen er magie op de Profeet (vrede zij met hem) werd uitgeoefend, Gabriël was gekomen en hem had geleerd de Muawwidhatayn te reciteren, en in de Muawwidhatayn is dit de enige zin die direct betrekking heeft op magie. Abu Muslim Isfahani en Zamakhshari hebben ook een andere betekenis van naffathat fil-uqad gegeven, namelijk dat het de bedrieglijkheid van vrouwen impliceert en hun beïnvloeding van de voornemens, opvattingen en ideeën van mannen en dit is vergeleken met een toverspreuk, want in de liefde voor vrouwen gaat de mens zich gedragen alsof hij onder een betovering is. Hoewel deze uitleg interessant is, is zij in strijd met het commentaar van de vroegere geleerden; en zij stemt ook niet overeen met de omstandigheden waarin de Muawwidhatayn werden neergezonden, zoals wij in de inleiding hebben aangetoond.
Over toverij moet men weten dat, aangezien daarbij de hulp van satans en boze geesten of sterren wordt ingeroepen om de andere persoon op boosaardige wijze te beïnvloeden, dit in de Koran kufr (ongeloof) wordt genoemd: Salomo was niet betrokken bij kufr maar de satans die de mensen magie leerden. (Soera Al-Baqarah, Ayat 102).
Maar zelfs als het geen woord van kufr bevat, of enig polytheïstisch element, is het verboden en onwettig en de Profeet (vrede zij met hem) heeft het gerekend tot de zeven gruwelijke zonden die het Hiernamaals van de mens ruïneren. In Bukhari en Muslim is een overlevering overgeleverd van Abu Hurairah, die zegt dat de Profeet (vrede zij met hem) zei: Vermijd zeven dodelijke zonden: het vereenzelvigen van een ander met Allah, tovenarij, het onrechtvaardig doden van een ziel wat Allah verboden heeft, het verslinden van rente, het eten van het eigendom van de wees, het vluchten voor de vijand op het slagveld, en het belasteren van eenvoudige en kuise moslimvrouwen met onkuisheid.
Hasad betekent dat een persoon zich ongelukkig moet voelen over het betere fortuin, de superioriteit of de goede eigenschap die Allah aan een ander heeft toegekend, en moet wensen dat het van de ander wordt weggenomen en aan hem wordt gegeven, of dat het tenminste de ander wordt ontnomen. Hasad betekent echter niet dat een persoon moet wensen dat ook hij gezegend wordt met de overvloed waar de ander mee gezegend is. Hier is Allah’s toevlucht gezocht voor het kwaad van de jaloerse wanneer hij zich jaloers voelt en een praktische stap neemt met woord of daad om zijn hart te bevredigen. Want totdat hij een praktische stap onderneemt, kan zijn ongelukkig zijn op zichzelf slecht zijn, maar het is geen kwaad voor de andere persoon, zodat hij er zijn toevlucht voor kan zoeken. Wanneer zo’n kwaad van een jaloers persoon verschijnt, zou het het beste zijn om er Allah’s toevlucht voor te zoeken. Daarnaast zijn er nog een paar andere dingen die ook nuttig zijn voor het verkrijgen van immuniteit voor het kwaad van de jaloerse persoon. Ten eerste, dat men vertrouwen in Allah zou moeten hebben en het geloof dat tenzij Allah het wil, niemand hem op enige manier kan schaden. Ten tweede, dat men geduld moet hebben met wat de jaloerse persoon zegt en doet en dat men zich niet ongeduldig moet gaan gedragen om moreel gedegradeerd te worden tot het niveau van de jaloerse persoon. Ten derde, dat men in ieder geval zijn waardigheid moet bewaren en vroomheid moet beoefenen, zelfs als de jaloerse persoon zich lichtzinnig gedraagt, zonder vrees voor God en zonder schaamte voor de mensen. Ten vierde, dat men zijn geest moet bevrijden van elke gedachte aan de jaloerse persoon en hem geheel buiten beschouwing moet laten, want hem tot onderwerp van zijn gedachten maken is een voorspel om door hem beïnvloed te worden. Ten vijfde, dat men de jaloerse persoon een goede dienst moet bewijzen als en wanneer men kan, om niet te spreken van hem kwaad te behandelen, ongeacht of dit goede gedrag zijn jaloezie vermindert of niet. Ten zesde, dat men de leer van Tauhid goed moet begrijpen en er aan vast moet houden, want het hart dat Tauhid verankert, kan niet beïnvloed worden door de vrees van iemand anders dan de vrees van Allah.