In deze stap gaan we in op enkele argumenten van mensen die vinden dat de knikkers in het Verenigd Koninkrijk moeten blijven.
Let goed op deze argumenten, want binnenkort zal je in een volgende stap gevraagd worden te vertellen wat je ervan vindt. Ben je het eens of oneens met deze argumenten?
Het belangrijkste argument dat vaak wordt gebruikt om de teruggave van de knikkers te steunen, is de bewering dat de verwijdering van de knikkers uit Griekenland illegaal was. In die tijd stond Griekenland onder controle van het Ottomaanse Rijk. Lord Elgin ontving van de sultan een firman (een koninklijk mandaat of decreet uitgevaardigd door de vorst in historische islamitische staten), die de verwijdering van de knikkers toestond. Zoals op de website van het British Museum staat, handelde Lord Elgin “met volledige kennis en toestemming van de juridische autoriteiten van die tijd”. Toen velen in Groot-Brittannië de wettigheid van deze actie in twijfel trokken toen de knikkers voor het eerst arriveerden, onderzocht een parlementaire onderzoekscommissie de beweringen en stelde vervolgens in 1816 vast dat de aankoop volkomen wettig was.
Zoals kunsthistoricus Sir John Boardman opmerkt, leek Athene ten tijde van de creatie van de knikkers in het midden van de vijfde eeuw voor Christus meer op een keizerlijke staat dan op het baken van democratie dat we er sindsdien in mythologieën van hebben gemaakt. De Griekse “natie” bestond nog niet. De bevolking van het gebied dat wij kennen als het huidige Griekenland was sterk versnipperd en in voortdurende conflicten verwikkeld. Het Parthenon werd niet gebouwd om de glorie, de democratie of het erfgoed van Griekenland als natie te vertegenwoordigen, maar om Athene te eren als een stad met een indrukwekkende militaire en culturele macht. Het idee dat de knikkers een overblijfsel zijn van puur Grieks nationalisme is gebaseerd op de eigen toe-eigening van het Parthenon door het Ottomaanse Rijk als een verenigend symbool.
Daarom wordt betoogd dat de oproep tot teruggave volledig is gebaseerd op emotie en sentiment, geworteld in een cultureel-nationalistische agenda. Deze vorm van cultureel nationalisme probeert een gevoel van gedeelde nationale identiteit te bevorderen door regionale geschiedenis en monumenten als symbolen toe te eigenen om de agenda van de moderne staat te dienen.
Argument 2: veiligheid en behoud
Volgens dit argument zouden de knikkers, als ze in Athene waren gebleven, waarschijnlijk hetzelfde lot hebben ondergaan als andere oude beeldhouwwerken die werden verwoest en verminkt. Het Parthenon zelf heeft door de eeuwen heen belangrijke architectonische en culturele veranderingen ondergaan. In de zesde eeuw na Christus werd het omgebouwd tot een christelijke kerk, gewijd aan de Maagd Maria, gedurende welke periode veel van de beelden werden beschadigd en verplaatst. In de jaren 1460 veranderden de Ottomanen het in een moskee. Tweehonderd jaar later, in 1687, werd het interieur opgeblazen door een explosie waarbij een munitiedepot in brand werd gestoken. De ruïnes werden uiteindelijk een attractie als steengroeve voor plaatselijke bouwers. Tijdens de Grand Tour van de 19e eeuw hakten Europese toeristen stukjes reliëf en beeldhouwwerk weg om als souvenir mee naar huis te nemen. Vandaag de dag zijn de ruïnes nog steeds kwetsbaar voor de verwoestende smog van Athene.
Dientengevolge is de Akropolis in zijn huidige vorm geen getrouwe afspiegeling van de Akropolis zoals die eruitzag toen het Parthenon op het hoogtepunt van zijn glorie stond. De Parthenon Marbles, zowel die in Londen als die in Athene, kunnen op geen enkele manier oorspronkelijk worden gerestaureerd binnen de overblijvende structuur van het Parthenon.
Argument 3: cultureel erfgoed
Pas toen de marmer van dichtbij kon worden bekeken in het British Museum, werd het artistieke genie ervan ten volle erkend door het moderne publiek. Er wordt dan ook beweerd dat de verwijdering van de knikkers en de installatie ervan in het British Museum een van de belangrijkste bijdragen van Groot-Brittannië is aan ons begrip van de antieke Griekse geschiedenis. Bovendien is het onmogelijk te meten hoe de knikkers generaties kunstenaars en historici hebben geïnspireerd die de koers van de kunstgeschiedenis nadien hebben bepaald. Waarom zouden de knikkers dan als een groter deel van het culturele erfgoed van Griekenland moeten worden beschouwd dan dat van Groot-Brittannië?
De knikkers, die in het British Museum zijn ondergebracht, hebben een veel groter publiek in Londen dan wanneer ze naar Athene zouden worden teruggestuurd. Op grond van hun onmetelijke bijdragen aan de historische en artistieke nalatenschap van de mensheid, worden ze door velen beschouwd als het beste dat men ze kan zien in de context van een wereldcollectie. Op die manier kunnen bezoekers het technische en artistieke genie van de knikkers waarderen naast andere voorwerpen uit verschillende tijden en plaatsen. Bovendien draagt hun verblijf in Londen aanzienlijk bij tot de pedagogische principes van cultureel internationalisme, d.w.z. de poging om cultureel begrip, samenwerking en een gevoel van gedeelde waarden over de hedendaagse landsgrenzen heen te bevorderen.
Hoewel de verwijdering van de knikkers in grote mate heeft bijgedragen tot het Britse culturele erfgoed, wordt er aangevoerd dat Griekenland hierdoor niet van zijn culturele erfgoed is beroofd. De knikkers in het British Museum vertegenwoordigen slechts een klein percentage van de grote klassieke werken die vandaag de dag nog in Griekenland te vinden zijn.