Een van de meest fundamentele, controversiële onderwerpen op het gebied van de filosofie is de discussie over de precieze aard van ethiek en moraliteit geweest. De aard van ethiek en moraliteit is slechts een klein verschil met een discussie over de inhoud van ethiek en moraliteit zelf, hoewel ze ongetwijfeld nauw met elkaar verbonden zijn. Dit is het kleine verschil tussen een discussie over de vraag waarom morele waarden morele krachten op ons uitoefenen, en een discussie over de vraag waaruit deze morele waarden zouden moeten bestaan.
Ik vond het nuttig om het gebied van de ethiek in drie hiërarchische niveaus te verdelen:
- Meta-ethiek: Een deelgebied van de ethiek dat de metafysische, epistemologische, of psychologische status van morele gedachten en morele praktijken probeert te begrijpen. We stellen ons vragen als: Is moraliteit een kwestie van subjectieve smaak of van objectieve feiten? Bestaan er dingen zoals morele feiten? Als zulke feiten bestaan, hoe kunnen wij ze dan verkrijgen?
- Normatieve ethiek: Dit is het gebied dat we het meest associëren met filosofie, waar we algemene theorieën bespreken die goed en fout gedrag proberen te systematiseren.
- Toegepaste ethiek: Dit is een meer praktisch gebied van ethische vraagstukken waarin specifieke omstreden kwesties worden besproken, zoals mensenrechten, bio-ethiek, milieu-ethiek, enz.
In de westerse cultuur zijn discussies over ethiek en moraal vaak verweven met religieuze waarden. Dit heeft een zeer lange traditie die teruggaat tot zelfs vóór de geboorte van Jezus Christus.
Voor veel mensen komt moreel engagement voort uit religieuze geboden, maar er is altijd een filosofische spanning geweest tussen onze indruk over de status van God en de door God gegeven geboden zelf.
Deze spanning wordt voor het eerst verkend door Plato in zijn dialoog Euthyphro. Dit is het beroemde Euthyphro Dilemma.
De dialoog Euthyphro geeft een gesprek weer tussen Socrates (de leraar van Plato) en Euthyphro, enkele weken voor het proces tegen Socrates in 399 voor Christus. Euthyphro is op weg om zijn vader te vervolgen wegens doodslag. Een van de arbeiders van Euthyphro’s familie had een slaaf gedood, en Euthyphro’s vader bond de arbeider vast en gooide hem in een greppel. Terwijl Euthyphro’s vader overlegde wat hij met zijn arbeider moest doen, was de arbeider al in de greppel gestorven.
Het was ongebruikelijk dat een zoon de overtuiging had om zijn vader te vervolgen, omdat de meeste mensen dit als goddeloos beschouwden. In de ontmoeting met Socrates ontwikkelde de discussie zich al snel tot een gesprek over de aard van vroomheid, want het begrip vroomheid had in het oude Griekenland ook een bredere betekenis die rechtschapenheid betekent.
Socrates vroeg Euthyphro naar de definitie van vroomheid, waarop Euthyphro een reeks antwoorden gaf, en Socrates een overeenkomstige reeks antwoorden.
Het eerste antwoord dat Euthyphro gaf was dat vroomheid is wat Euthyphro op dit moment doet, namelijk zijn vader vervolgen voor de misdaad van doodslag. Socrates maakte bezwaar tegen deze eerste definitie van vroomheid, omdat het hier gaat om een voorbeeld van vroomheid en niet om een algemene definitie van vroomheid.
De tweede definitie die Euthyphro gaf was dat vroomheid datgene is wat door de goden bemind wordt. Ook dit vond Socrates een onbevredigende definitie, want de Griekse goden stonden erom bekend dat zij onderling van mening verschilden. Als sommige daden potentieel geliefd zijn door sommigen, maar gehaat door anderen, dan zullen er situaties zijn waarin iets tegelijkertijd vroom en onvroom is, wat tegenstrijdig is.
Het dilemma:
Euthyphro verfijnde zijn definitie opnieuw: hij beweerde nu dat vroom is wat geliefd is door alle goden.
“Wat alle goden liefhebben is vroom, en wat zij allen haten is onvroom.”
Socrates antwoordde vervolgens met een vraag, waarin hij Euthyphro twee opties gaf om uit te kiezen:
- Is het vrome geliefd bij de goden omdat het vroom is?
- Of is het vroom omdat het geliefd is bij de goden?
Waarom kunnen we niet allebei kiezen?
In zo’n dilemma kunnen we niet beide kiezen. Want beide kiezen levert een cirkelredenering op. Aangezien de eerste optie god-liefde verklaart met vroomheid, verklaart de tweede optie vroomheid met god-liefde. Hieruit blijkt dat vroomheid niet echt hetzelfde is als god-geliefd. Als we de eerste optie kiezen en god-liefde met vroomheid verklaren, dan moet de factor die vroomheid verklaart iets anders zijn, een verder onopgelost probleem.
In een discussie over meta-ethiek kunnen we het probleem vroomheid uitbreiden zodat het een meer algemene meta-ethische discussie wordt:
- God gebiedt het omdat het juist is.
- Het is goed omdat God het gebiedt.
Wat is het verschil tussen deze twee?
In de eerste optie:
Goden houden van vroomheid omdat het vroom is. We verklaren waarom iets gods-geliefd is aan de hand van de definitie van vroomheid. Op dezelfde manier gebiedt God iets omdat het juist is. Dus de normen van goed en kwaad moeten onafhankelijk van Gods meningen worden vastgesteld, voorafgaand aan Gods bevelen.
Maar er zijn theologische implicaties verbonden aan het kiezen van deze eerste optie, namelijk dat we ons beeld van God als een almachtig wezen moeten afschudden. God heeft geen morele waarheden geschapen. In plaats daarvan is God net als wij gebonden aan morele waarheden, wat betekent dat God geen absoluut onafhankelijke morele actor is.
Als God absoluut goed is, dan moet God absoluut gebonden zijn aan een onafhankelijke set van morele standaarden, wat ook de vrijheid van God in gevaar brengt. In zekere zin heeft God geen vrije wil en is hij machteloos om te handelen tegen een reeks externe regels.
Wat zijn dan deze externe regels? Is God dan niet een of andere wetgever, maar slechts een middel dat dient als overbrenger van deze eeuwige morele wetten?
In de tweede optie:
Eiets is vroom omdat het geliefd is bij de goden. We verklaren vroomheid in termen van de goden-geliefden. In een algemene uitbreiding beschouwen we iets als juist omdat de goden het bevelen. God beveelt bepaalde handelingen niet omdat ze goed zijn, niet verbiedt God handelingen omdat ze slecht zijn, maar handelingen worden pas goed als ze worden bevolen, en slecht als ze worden verboden. Er zijn geen andere morele normen dan de wil van God. God bestaat als de enige scheidsrechter van goed en kwaad: moraliteit zal niet bestaan als God geen geboden geeft.
De gelovige van de tweede hoorn van het dilemma moet ook verschillende potentiële problemen onder ogen zien. Ten eerste is er geen rationele reden om in Gods wil te geloven, omdat er geen andere morele normen zijn dan Gods wil. Als moraliteit uiteindelijk niet gebaseerd is op de rede en willekeurig afhankelijk is van Gods wil, dan is er ook nog de kwestie van de status van moraliteit als een objectieve onderneming.
Ook, als we God niet kunnen meten aan morele maatstaven, dan is het echt moeilijk voor ons om God als goed of wijs te beschrijven. God handelt niet echt op grond van goede redenen, maar eerder op grond van zijn willekeurige wil. Zeggen dat God moreel goed is, is een betekenisloze uitspraak, want alles wat hij doet is hoe dan ook goed. Hoe kunnen we de almachtige God onderscheiden van een almachtige demon?
“Is vroom vroom ‘omdat God van vroom houdt? Socrates vroeg wiens vooringenomenheid jullie zoeken. All for Plato, screech” – JAY-Z No Church in the Wild
Natuurlijk kunnen we het dilemma helemaal omzeilen als we gewoon de centrale aanname van het dilemma verwerpen, namelijk dat God bestaat, en dat er enkele relaties bestaan tussen Gods bestaan en morele wetten. Op die manier kunnen we andere redenen voor moraliteit vinden.