In de oudheidEdit
Het Epos van Gilgamesj heeft grote invloed uitgeoefend op de Ilias en de Odyssee, twee epische gedichten die in de achtste eeuw v.Chr. in het Oudgrieks werden geschreven. Volgens Barry B. Powell, een Amerikaanse classicus, werden de vroege Grieken waarschijnlijk blootgesteld aan de mondelinge tradities van Mesopotamië door hun uitgebreide contacten met de beschavingen van het oude Nabije Oosten, en deze blootstelling resulteerde in de overeenkomsten die worden gezien tussen het Epos van Gilgamesj en de Homerische heldendichten. Walter Burkert, een Duitse classicus, merkt op dat de scène in Tablet VI van het Epos van Gilgamesj, waarin Gilgamesj de avances van Ishtar afwijst en zij zich beklaagt bij haar moeder Antu, maar door haar vader Anu op milde wijze wordt berispt, een directe parallel vertoont met Boek V van de Ilias. In deze scène wordt Aphrodite, de latere Griekse bewerking van Ishtar, verwond door de held Diomedes en vlucht zij naar de berg Olympus, waar zij huilt bij haar moeder Dione en mild wordt berispt door haar vader Zeus.
Powell merkt op dat de openingsregels van de Odyssee een echo lijken te zijn van de openingsregels van het Epos van Gilgamesj. Ook de verhaallijn van de Odyssee vertoont veel overeenkomsten met het Epos van Gilgamesj. Zowel Gilgamesj als Odysseus ontmoeten een vrouw die mannen in dieren kan veranderen: Ishtar (voor Gilgamesh) en Circe (voor Odysseus). In de Odyssee verslaat Odysseus een reusachtige cycloop, Polyphemus genaamd, een voorval dat overeenkomsten vertoont met Gilgamesj’ dood van Humbaba in het Epos van Gilgamesj. Zowel Gilgamesj als Odysseus bezoeken de onderwereld en worden beiden ongelukkig terwijl ze in een buitenwerelds paradijs leven in de aanwezigheid van een aantrekkelijke vrouw: Siduri (voor Gilgamesh) en Calypso (voor Odysseus). Tenslotte hebben beide helden een kans op onsterfelijkheid, maar missen die (Gilgamesj wanneer hij de plant verliest, en Odysseus wanneer hij Calypso’s eiland verlaat).
In de Qumran-rol die bekend staat als het Boek der Giganten (ca. 100 v.Chr.) komen de namen van Gilgamesj en Humbaba voor als twee van de antediluviaanse reuzen, (in consonantale vorm) weergegeven als glgmš en ḩwbbyš. Dezelfde tekst werd later in het Midden-Oosten gebruikt door de Manicheese sekten, en de Arabische vorm Gilgamish/Jiljamish overleeft als de naam van een demon volgens de Egyptische geestelijke Al-Suyuti (ca. 1500).
Het verhaal van de geboorte van Gilgamesj is in geen enkele bestaande Soemerische of Akkadische tekst opgetekend, maar een versie ervan wordt beschreven in De Natura Animalium (Over de aard der dieren) 12.21, een alledaags boek dat ergens rond 200 AD in het Grieks werd geschreven door de gehelleniseerde Romeinse redenaar Aelianus. Volgens het verhaal van Aelian vertelde een orakel aan koning Seuechoros van de Babyloniërs dat zijn kleinzoon Gilgamos hem ten val zou brengen. Om dit te voorkomen hield Seuechoros zijn enige dochter onder strenge bewaking op de Acropolis van de stad Babylon, maar zij werd toch zwanger. Uit angst voor de toorn van de koning wierpen de bewakers het kind van de top van een hoge toren. Een adelaar redde de jongen in volle vlucht en droeg hem naar een boomgaard, waar hij hem voorzichtig neerzette. De verzorger van de boomgaard vond de jongen, voedde hem op en gaf hem de naam Gilgamos (Γίλγαμος). Uiteindelijk keerde Gilgamos terug naar Babylon en wierp zijn grootvader omver en riep zichzelf uit tot koning. Het door Aelianus beschreven geboorteverhaal staat in dezelfde traditie als andere geboortelegenden uit het Nabije Oosten, zoals die van Sargon, Mozes, en Cyrus. Theodore Bar Konai (ca. 600 na Chr.), die in het Syrisch schrijft, vermeldt ook een koning Gligmos, Gmigmos of Gamigos als laatste van een lijn van twaalf koningen die in dezelfde tijd leefden als de aartsvaders, van Peleg tot Abraham; dit voorval wordt ook beschouwd als een overblijfsel van Gilgamesj’ vroegere herinnering.
Moderne herontdekkingEdit
De Akkadische tekst van het Epos van Gilgamesj werd in 1849 na Christus voor het eerst ontdekt door de Engelse archeoloog Austen Henry Layard in de bibliotheek van Ashurbanipal in Nineve.:95 Layard was op zoek naar bewijsmateriaal dat de historiciteit zou bevestigen van de gebeurtenissen die worden beschreven in de Hebreeuwse Bijbel, d.w.z. het Christelijke Oude Testament, waarvan men destijds dacht dat het de oudste teksten ter wereld bevatte. In plaats daarvan brachten zijn opgravingen en die van anderen na hem het bestaan aan het licht van veel oudere Mesopotamische teksten en toonden zij aan dat veel van de verhalen in het Oude Testament in feite afgeleid kunnen zijn van vroegere mythen die in het gehele oude Nabije Oosten werden verteld. De eerste vertaling van het Epos van Gilgamesj werd in het begin van de jaren 1870 gemaakt door George Smith, een geleerde aan het British Museum, die het zondvloedverhaal van Tablet XI in 1880 publiceerde onder de titel The Chaldean Account of Genesis. De naam Gilgamesj werd oorspronkelijk verkeerd gelezen als Izdubar.
De belangstelling voor het Epos van Gilgamesj in de beginjaren was vrijwel uitsluitend te danken aan het zondvloedverhaal van Tablet XI. Het zondvloedverhaal trok enorme publieke aandacht en leidde tot een wijdverbreide controverse onder wetenschappers, terwijl de rest van het epos grotendeels werd genegeerd. De meeste aandacht voor het Epos van Gilgamesj in de late negentiende en vroege twintigste eeuw kwam uit Duitstalige landen, waar een controverse woedde over de relatie tussen Babel und Bibel (“Babylon en Bijbel”).
In januari 1902 gaf de Duitse Assyrioloog Friedrich Delitzsch een lezing aan de Sing-Akademie zu Berlin voor de keizer en zijn vrouw, waarin hij betoogde dat het zondvloedverhaal in het Boek Genesis rechtstreeks was overgenomen van dat in het Epos van Gilgamesj. Delitzsch’ lezing was zo controversieel dat hij er in september 1903 in geslaagd was 1.350 korte artikelen uit kranten en tijdschriften, meer dan 300 langere artikelen, en achtentwintig pamfletten te verzamelen, allemaal geschreven als reactie op deze lezing, en ook op een andere lezing over het verband tussen de Codex van Hammurabi en de Wet van Mozes in de Torah. Deze artikelen waren overwegend kritisch over Delitzsch. De keizer distantieerde zich van Delitzsch en zijn radicale opvattingen en in de herfst van 1904 werd Delitzsch gedwongen zijn derde lezing in Keulen en Frankfurt am Main te houden in plaats van in Berlijn. De vermeende relatie tussen het Epos van Gilgamesj en de Hebreeuwse Bijbel werd later een belangrijk onderdeel van Delitzsch’ betoog in zijn boek Die große Täuschung (Het Grote Bedrog) uit 1920-21, dat de Hebreeuwse Bijbel onherstelbaar “besmet” was door Babylonische invloed en dat alleen door het volledig elimineren van het menselijke Oude Testament christenen eindelijk zouden kunnen geloven in de ware, arische boodschap van het Nieuwe Testament.
Vroegmoderne interpretatiesEdit
De eerste moderne literaire bewerking van het Epos van Gilgamesj was Ishtar en Izdubar (1884) van Leonidas Le Cenci Hamilton, een Amerikaanse advocaat en zakenman. Hamilton had een rudimentaire kennis van het Akkadisch, die hij had opgedaan met Archibald Sayce’s 1872 Assyrian Grammar for Comparative Purposes. Hamiltons boek leunde zwaar op Smiths vertaling van het Epos van Gilgamesj, maar bracht ook belangrijke wijzigingen aan. Zo liet Hamilton het beroemde zondvloedverhaal geheel weg en richtte hij zich in plaats daarvan op de romantische relatie tussen Ishtar en Gilgamesj. Ishtar en Izdubar breidden de oorspronkelijke ongeveer 3000 regels van het Epos van Gilgamesj uit tot ongeveer 6000 regels van rijmende coupletten, gegroepeerd in achtenveertig cantos. Hamilton veranderde de meeste personages aanzienlijk en introduceerde geheel nieuwe episodes die niet in het oorspronkelijke epos voorkwamen. Hij was sterk beïnvloed door Edward FitzGerald’s Rubaiyat van Omar Khayyam en Edwin Arnold’s The Light of Asia, en Hamilton’s personages kleden zich meer als negentiende-eeuwse Turken dan als oude Babyloniërs. Hamilton veranderde ook de toon van het epos van het “grimmige realisme” en de “ironische tragedie” van het origineel in een “vrolijk optimisme” gevuld met “de zoete klanken van liefde en harmonie”.
In zijn boek Das Alte Testament im Lichte des alten Orients uit 1904 stelde de Duitse Assyrioloog Alfred Jeremias Gilgamesj gelijk aan de koning Nimrod uit het Boek Genesis en betoogde dat Gilgamesj’ kracht uit zijn haar moest komen, zoals de held Samson in het Boek Rechters, en dat hij Twaalf Taken moest hebben verricht zoals de held Herakles in de Griekse mythologie. In zijn boek Das Gilgamesch-Epos in der Weltliteratur uit 1906 verklaarde de oriëntalist Peter Jensen dat het Epos van Gilgamesj de bron was achter bijna alle verhalen in het Oude Testament, waarbij hij betoogde dat Mozes “de Gilgamesj van Exodus is die de kinderen van Israël redt uit precies dezelfde situatie waarin de inwoners van Erech zich bevonden aan het begin van het Babylonische epos”. Vervolgens betoogde hij dat Abraham, Izaäk, Samson, David, en verschillende andere bijbelse figuren allemaal niets meer zijn dan exacte kopieën van Gilgamesj. Tenslotte verklaarde hij dat zelfs Jezus “niets anders is dan een Israëlitische Gilgamesj. Niets dan een aanhangsel van Abraham, Mozes en ontelbare andere figuren in de sage.” Deze ideologie werd bekend als Panbabylonianisme en werd vrijwel onmiddellijk verworpen door de heersende geleerden. De meest felle critici van het Panbabylonianisme waren diegenen die verbonden waren met de opkomende Religionsgeschichtliche Schule. Hermann Gunkel deed de meeste van Jensen’s beweerde parallellen tussen Gilgamesj en bijbelse figuren af als ongefundeerde sensatiezucht. Hij concludeerde dat Jensen en andere Assyriologen zoals hij de complexiteit van de oudtestamentische wetenschap niet hadden begrepen en geleerden in verwarring hadden gebracht met “opvallende fouten en opmerkelijke dwalingen”.
In Engels-sprekende landen was de heersende wetenschappelijke interpretatie tijdens het begin van de twintigste eeuw er een die oorspronkelijk was voorgesteld door Sir Henry Rawlinson, 1e Baronet, die stelde dat Gilgamesj een “zonneheld” is, wiens daden de bewegingen van de zon voorstellen, en dat de twaalf tafelen van zijn epos de twaalf tekens van de Babylonische dierenriem voorstellen. De Oostenrijkse psychoanalyticus Sigmund Freud, die zich baseerde op de theorieën van James George Frazer en Paul Ehrenreich, interpreteerde Gilgamesj en Eabani (de vroegere verkeerde interpretatie voor Enkidu) als representanten van respectievelijk “de mens” en “de ruwe sensualiteit”. Hij vergeleek hen met andere broer-figuren in de wereldmythologie en merkte op: “De een is altijd zwakker dan de ander en sterft eerder. In Gilgamesj diende dit eeuwenoude motief van het ongelijke broederpaar om de relatie tussen een man en zijn libido weer te geven.” Hij zag Enkidu ook als vertegenwoordiger van de placenta, de “zwakkere tweeling” die kort na de geboorte sterft. Freud’s vriend en leerling Carl Jung bespreekt Gilgamesj vaak in zijn vroege werk Symbole der Wandlung (1911-1912). Hij noemt bijvoorbeeld Ishtars seksuele aantrekking tot Gilgamesj als voorbeeld van het incestueuze verlangen van de moeder naar haar zoon, Humbaba als voorbeeld van een onderdrukkende vaderfiguur die Gilgamesj moet overwinnen, en Gilgamesj zelf als voorbeeld van een man die zijn afhankelijkheid van het onbewuste vergeet en gestraft wordt door de “goden”, die het onbewuste vertegenwoordigen.
Moderne interpretaties en culturele betekenisEdit
In de jaren na de Tweede Wereldoorlog werd Gilgamesj, voorheen een obscure figuur die slechts bij enkele geleerden bekend was, geleidelijk aan steeds populairder bij het moderne publiek. De existentiële thema’s van het Epos van Gilgamesj maakten het in de jaren na de oorlog bijzonder aantrekkelijk voor Duitse auteurs. In zijn existentialistische roman Die Stadt hinter dem Strom uit 1947 bewerkte de Duitse romanschrijver Hermann Kasack elementen uit het epos tot een metafoor voor de nasleep van de verwoestingen van de Tweede Wereldoorlog in Duitsland, waarbij hij de gebombardeerde stad Hamburg afbeeldde als de angstaanjagende onderwereld die Enkidu in zijn droom zag. In Hans Henny Jahnns magnum opus River Without Shores (1949-1950) draait het middendeel van de trilogie om een componist wiens twintig jaar durende homo-erotische relatie met een vriend die van Gilgamesj met Enkidu weerspiegelt en wiens meesterwerk een symfonie over Gilgamesj blijkt te zijn.
The Quest of Gilgamesh, een hoorspel van Douglas Geoffrey Bridson uit 1953, hielp het epos in Groot-Brittannië populair te maken. In de Verenigde Staten prees Charles Olson het epos in zijn gedichten en essays en Gregory Corso meende dat het eeuwenoude deugden bevatte die konden genezen wat hij beschouwde als moderne morele ontaarding. De postfiguratieve roman Gilgamesch van Guido Bachmann uit 1966 werd een klassieker in de Duitse “queer literature” en zette een decennialange internationale literaire trend om Gilgamesj en Enkidu af te beelden als homoseksuele minnaars. Deze trend bleek zo populair dat het Epos van Gilgamesj zelf is opgenomen in The Columbia Anthology of Gay Literature (1998) als een belangrijk vroeg werk in dat genre. In de jaren zeventig en tachtig analyseerden feministische literatuurcritici het Epos van Gilgamesj als een bewijs voor een overgang van het oorspronkelijke matriarchaat van de hele mensheid naar het moderne patriarchaat. Naarmate de Groene Beweging zich in Europa uitbreidde, begon men het verhaal van Gilgamesj door een milieukundige bril te zien, waarbij de dood van Enkidu de scheiding van de mens van de natuur symboliseerde.
Theodore Ziolkowski, een geleerde van de moderne literatuur, stelt dat “in tegenstelling tot de meeste andere figuren uit de mythen, literatuur en geschiedenis, Gilgamesj zich heeft gevestigd als een autonome entiteit of gewoon een naam, vaak onafhankelijk van de epische context waarin hij oorspronkelijk bekend werd. (Als analoge voorbeelden kan men bijvoorbeeld denken aan de Minotaurus of het monster van Frankenstein.)” Het Epos van Gilgamesj is vertaald in vele grote wereldtalen en is een hoofdbestanddeel geworden van de Amerikaanse lessen wereldliteratuur. Veel hedendaagse auteurs en romanschrijvers hebben zich erdoor laten inspireren, waaronder een Amerikaans avant-garde theatercollectief met de naam “The Gilgamesh Group” en Joan London in haar roman Gilgamesh (2001). The Great American Novel (1973) van Philip Roth bevat een personage met de naam “Gil Gamesh”, de sterwerper van een fictief honkbalteam uit de jaren 1930 dat de “Patriot League” wordt genoemd.
Beginnend aan het eind van de twintigste eeuw begon het Epos van Gilgamesj in Irak opnieuw te worden gelezen. Saddam Hoessein, de voormalige president van Irak, had een levenslange fascinatie voor Gilgamesj. Husseins eerste roman Zabibah and the King (2000) is een allegorie voor de Golfoorlog die zich afspeelt in het oude Assyrië en waarin elementen uit het Epos van Gilgamesj en de Duizend-en-één-nacht worden vermengd. Net als Gilgamesh is de koning aan het begin van de roman een wrede tiran die zijn macht misbruikt en zijn volk onderdrukt, maar door de hulp van een gewone vrouw genaamd Zabibah, groeit hij uit tot een rechtvaardiger heerser. Toen de Verenigde Staten in februari 2003 druk uitoefenden op Hoessein om af te treden, hield Hoessein een toespraak voor een groep van zijn generaals waarin hij het idee in een positief daglicht stelde door zichzelf te vergelijken met de held uit het epos.
Onderwijzers als Susan Ackerman en Wayne R. Dynes hebben opgemerkt dat de taal die gebruikt wordt om Gilgamesh’s relatie met Enkidu te beschrijven homo-erotische implicaties lijkt te hebben. Ackerman merkt op dat, wanneer Gilgamesj Enkidu’s lichaam bedekt, Enkidu wordt vergeleken met een “bruid”. Ackerman stelt: “dat Gilgamesj, volgens beide versies, Enkidu zal liefhebben ‘als een echtgenote’ kan verder seksuele gemeenschap impliceren.”
In 2000 werd een modern standbeeld van Gilgamesj door de Assyrische beeldhouwer Lewis Batros onthuld aan de Universiteit van Sydney in Australië.