Sommige mensen lijken hun hele leven ontevreden door te brengen, op zoek naar een doel. Maar filosoof Iddo Landau suggereert dat we allemaal alles hebben wat we nodig hebben voor een zinvol bestaan.
Volgens Landau, een filosofieprofessor aan de Haifa-universiteit in Israël en auteur van het in 2017 verschenen boek Finding Meaning in an Imperfect World, vergissen mensen zich als ze het gevoel hebben dat hun leven zinloos is. De fout is gebaseerd op hun onvermogen om te herkennen wat er wel toe doet, in plaats daarvan worden ze overmatig gefocust op wat ze denken dat er ontbreekt in hun bestaan. Hij schrijft in The Philosopher’s Magazine:
Tot mijn verbazing hebben de meeste mensen met wie ik over de zin van het leven heb gesproken, me verteld dat ze hun leven niet zinvol genoeg vonden. Velen stelden hun leven zelfs voor als ronduit zinloos. Maar vaak vond ik de redenen die mijn gesprekspartners gaven voor hun mening problematisch. Velen, dacht ik, stelden geen relevante vragen die hun mening hadden kunnen veranderen, of ondernamen niet de acties die hun toestand hadden kunnen verbeteren. De meeste mensen die klaagden over de zinloosheid van het leven, vonden het zelfs moeilijk om uit te leggen wat zij onder dat begrip verstonden.
Met andere woorden, Landau denkt dat mensen die zich zinloos voelen, eigenlijk niet goed begrijpen wat zin is. Hij is een van de vele denkers die door de eeuwen heen hebben geworsteld met de moeilijke vraag: “Wat is een zinvol leven?”
De vraag naar zin
De antwoorden van filosofen op deze vraag zijn talrijk en gevarieerd, en in verschillende mate praktisch. De 19e-eeuwse filosoof Friedrich Nietzsche, bijvoorbeeld, zei dat de vraag zelf zinloos is, omdat we midden in het leven niet in staat zijn om te bepalen of ons leven ertoe doet, en dat het onmogelijk is om buiten het proces van het bestaan te treden om een antwoord te geven.
Degenen die wel denken dat betekenis kan worden onderscheiden, vallen echter uiteen in vier groepen, volgens Thaddeus Metz, die schrijft in de Stanford Dictionary of Philosophy. Sommigen zijn god-gecentreerd en geloven dat alleen een godheid een doel kan geven. Anderen zijn zielsgeoriënteerd en denken dat er iets van ons moet voortbestaan na ons leven, een essentie na het fysieke bestaan, die het leven zin geeft. Dan zijn er twee kampen van “naturalisten” die op zoek zijn naar betekenis in een puur fysieke wereld zoals de wetenschap die kent, en die vallen in “subjectivistische” en “objectivistische” categorieën.
De twee naturalistische kampen zijn verdeeld over de vraag of de menselijke geest betekenis maakt of dat deze voorwaarden absoluut en universeel zijn. Objectivisten beweren dat er absolute waarheden zijn die waarde hebben, hoewel ze het niet eens zijn over wat ze zijn. Sommigen zeggen bijvoorbeeld dat creativiteit zin geeft, terwijl anderen geloven dat deugdzaamheid, of een moreel leven, betekenis geeft.
Subjectivisten – waaronder Landau – vinden dat deze opvattingen te beperkt zijn. Als zingeving via cognitie tot stand komt, dan kan het uit een willekeurig aantal bronnen komen. “Het lijkt de meesten in het veld niet alleen dat creativiteit en moraliteit onafhankelijke bronnen van betekenis zijn, maar ook dat er bronnen zijn naast deze twee. Denk bijvoorbeeld aan het doen van een intellectuele ontdekking, het met liefde opvoeden van kinderen, het spelen van muziek en het ontwikkelen van superieure atletische vaardigheden,” stelt Metz voor.
Voor subjectivisten varieert de waarde van een bepaalde activiteit, afhankelijk van wie en waar we op een bepaald moment zijn. Het leven is zinvol, zeggen zij, maar de waarde ervan wordt door ons in ons hoofd gemaakt, en kan in de loop van de tijd veranderen. Landau stelt dat zingeving in wezen een gevoel van waarde is dat we allemaal op een andere manier kunnen afleiden – uit relaties, creativiteit, prestaties op een bepaald gebied, of vrijgevigheid, naast andere mogelijkheden.
Reframing your mindset
Voor degenen die zich doelloos voelen, suggereert Landau dat een reframing op zijn plaats is. Hij schrijft: “Een zinvol leven is een leven waarin voldoende aspecten van voldoende waarde aanwezig zijn, en een zinloos leven is een leven waarin niet voldoende aspecten van voldoende waarde aanwezig zijn.”
Basically, he’s saying meaning is like an equation-add or subtract value variables, and you get more or less meaning. Dus, stel dat je je doelloos voelt omdat je niet zo goed bent in je beroep als je had willen zijn. Je zou theoretisch betekenis kunnen ontlenen aan andere inspanningen, zoals relaties, vrijwilligerswerk, reizen, of creatieve activiteiten, om er maar een paar te noemen. Het kan ook zijn dat de dingen die je al doet echt zinvol zijn, en dat je ze niet voldoende waardeert omdat je je concentreert op een enkele factor voor waarde.
Hij wijst op het voorbeeld van de existentialistische psycholoog Viktor Frankl, die in de Tweede Wereldoorlog gevangenschap in nazi-concentratiekampen overleefde en daarna een boek schreef, Man in Search of Meaning. Frankls doel, zijn wil om te leven ondanks zijn gevangenschap onder de meest barre omstandigheden, kwam voort uit zijn verlangen om na afloop over die ervaring te schrijven. Frankl merkte ook op dat anderen die de kampen overleefden een specifiek doel hadden – ze waren vastbesloten hun familie na de oorlog te zien of andere gevangenen te helpen in leven te blijven, waardoor ze een gevoel van menselijkheid behielden.
Landau betoogt dat wie gelooft dat het leven zinloos kan zijn, ook het belang van waarde veronderstelt. Met andere woorden, als je denkt dat het leven zinloos kan zijn, dan geloof je dat er zoiets bestaat als waarde. Je bent niet neutraal over het onderwerp. Als zodanig kunnen we ook de waarde van ons leven verhogen of verlagen met oefening, inspanning, actie en gedachten. “Ik kan vriendschappen ruïneren of opbouwen, mijn gezondheid opwaarderen of afzwakken, en mijn Duits beoefenen of verwaarlozen. Het zou verbazingwekkend zijn als op dit specifieke gebied van waarde, de zin van het leven, de dingen anders zouden zijn dan op alle andere gebieden,” schrijft hij.
Om een leven waardevol, of zinvol te laten zijn, hoeft het niet uniek te zijn. Geloven dat bijzonderheid gekoppeld is aan betekenis is een andere fout die veel mensen maken, volgens Landau. Deze misvatting leidt er volgens hem toe “dat sommige mensen hun leven onnodig als onvoldoende zinvol beschouwen en manieren missen om de betekenis van hun leven te vergroten.”
Hij merkt ook op dat dingen voortdurend veranderen: We verhuizen, ontmoeten nieuwe mensen, doen nieuwe ervaringen op, komen nieuwe ideeën tegen en worden ouder. Als we veranderen, veranderen onze waarden, en zo ook onze zingeving, waar we voortdurend aan moeten werken.
Je bent, dus je doet ertoe
Sommigen zullen misschien protesteren dat Landau simplistisch is. Er moet toch meer zijn in het bestaan dan simpelweg een waarde toekennen aan wat we al hebben en anders gaan denken als we geen doel in ons leven herkennen.
In feite zijn er nog minder complexe benaderingen van zingeving. In Philosophy Now geeft Tim Bale, een professor in de politiek aan de Queen Mary University of London in het Verenigd Koninkrijk, een uiterst eenvoudig antwoord: “De zin van het leven is niet dood zijn.”
Terwijl dat bedeesd mag klinken, geven veel filosofen vergelijkbare antwoorden, zij het weinig zo kernachtig. Filosoof Richard Taylor stelt voor dat inspanningen en prestaties er niet toe doen, en schrijft in 1970 in het boek Good and Evil: “De dag was voldoende voor zichzelf, en zo was het leven”. Met andere woorden, omdat we leven, doet het leven ertoe.
Het kan misschien verontrustend zijn om zo’n gemakkelijk antwoord te krijgen. En tegenstanders zouden kunnen aanvoeren dat niets ertoe kan doen, gezien de onmetelijkheid van het heelal en de kortstondigheid van ons leven. Maar dit veronderstelt dat ons doel vastligt, rigide is en van buitenaf wordt opgelegd, en niet flexibel of een product van de geest is.
De vraag is het antwoord
Er zijn ook andere benaderingen. Casey Woodling, hoogleraar filosofie en godsdienstwetenschappen aan de Coastal Carolina University in South Carolina, stelt in Philosophy Now voor dat de vraag naar zinvolheid zelf een antwoord biedt. “
Wat een menselijk leven zin of betekenis geeft, is niet het leven zelf, maar het nadenken over het leven zelf,” schrijft hij.
Einddoelen en doelen nastreven – fitheid, gezin, financieel succes, academische prestaties – is allemaal goed en wel, maar dat is volgens Woodling niet echt zinvol. Reflecteren over waarom we die doelen nastreven is echter wel betekenisvol. Door een reflectief perspectief in te nemen, ontstaat er betekenis. “Dit komt in de buurt van Socrates’ beroemde uitspraak dat het niet-onderzochte leven het leven niet waard is,” schrijft Woodling, “ik durf te stellen dat het niet-onderzochte leven geen betekenis heeft.”
Mysterie is betekenis
In de Oosterse filosofische traditie is er nog een ander eenvoudig antwoord op de moeilijke vraag naar de betekenis van het leven – een antwoord dat niet exact kan worden verwoord, maar dat wordt aangevoeld door diepe observatie van de natuur. De zesde-eeuwse Chinese wijze Lao Tzu – van wie wordt gezegd dat hij de Tao Te Ching dicteerde voordat hij de beschaving ontvluchtte voor eenzaamheid in de bergen – geloofde dat het universum onze waarde levert.
Net als Woodling zou hij stellen dat doelen onbelangrijk zijn, en dat prestaties niet datgene zijn wat ons leven belangrijk maakt. Maar anders dan Woodling suggereert hij dat betekenis voortkomt uit het feit dat we een product van de wereld zelf zijn.
In plaats van reflectie stelt Lao Tzu een diep begrip voor van de essentie van het bestaan, die mysterieus is. Wij maken, net als rivieren en bomen, deel uit van “de weg”, die uit alles bestaat en alles maakt, en die nooit echt gekend of besproken kan worden. Vanuit dit perspectief is het leven niet te begrijpen, maar het is inherent zinvol – welke positie we ook innemen in de maatschappij, hoe weinig of veel we ook doen.
Het leven doet ertoe omdat we bestaan in en tussen levende dingen, als onderdeel van een blijvende en onbegrijpelijke keten van bestaan. Soms is het leven wreed, schrijft hij, maar betekenis wordt ontleend aan volharding. De Tao zegt: “Iemand die volhardt is een doelbewust mens.”