De kern van het verhaal van de Mahābhārata vertelt het verhaal van twee groepen achterneven – de vijf zonen van de overleden koning Pāṇḍu (de vijf Pāṇḍava’s ) en de honderd zonen van de blinde koning Dhṛtarāṣṭra (de honderdhonderd Dhārtarāṣṭras ) – die bittere rivalen werden, en stonden tegenover elkaar in een oorlog om het bezit van het centrale Bharata koninkrijk met als hoofdstad de “Stad van de Olifant”, Hāstinapura , aan de Gaṅgārivier in het noorden van centraal India. Wat dramatisch interessant is binnen deze eenvoudige tegenstelling is het grote aantal individuele agenda’s die de vele personages nastreven, en de talrijke persoonlijke conflicten, ethische puzzels, subplots, en plotwendingen die het verhaal een opvallend krachtige ontwikkeling geven.
De vijf zonen van Pāṇḍu werden in werkelijkheid verwekt door vijf Goden (seks was levensgevaarlijk voor Pāṇḍu, vanwege een vloek) en deze helden werden gedurende het verhaal bijgestaan door verschillende Goden, zieners en brahmanen, waaronder de ziener Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa (die later de schrijver werd van het epische gedicht dat dit hele verhaal vertelt), die ook hun eigenlijke grootvader was (hij had Pāṇḍu en de blinde Dhṛtarāṣṭra verwekt op hun nominale vaders zweden om de lijn in stand te houden). De honderd Dhārtarāṣṭra’s daarentegen hadden een groteske, demonische geboorte, en er wordt meer dan eens in de tekst gezegd dat zij menselijke incarnaties zijn van de demonen die de eeuwige vijanden van de Goden zijn. De meest dramatische figuur van de hele Mahābhārata is echter Kṛṣṇa, zoon van Vasudeva van de stam van Andhaka Vṛṣṇis, gelegen in de stad Dvārakā in het verre westen, dicht bij de oceaan. Zijn naam is dus KṛṣṇaVāsudeva . Maar hij is ook een menselijke incarnatie van de oppergod Vāsudeva-Nārāyaṇa-Viṣṇu die in menselijke gedaante naar de aarde afdaalde om de Wet, de Goede Daden, het Recht, de Deugd en de Rechtvaardigheid te redden (al deze woorden verwijzen naar verschillende facetten van het “dharma”, de “vaste greep” tussen de ethische kwaliteit van een handeling en de kwaliteit van de toekomstige vruchten ervan voor de doener). KṛṣṇaVāsudeva was ook een neef van beide Bhārata-fraters, maar hij was bevriend met en adviseur van de Pāṇḍava’s, werd de zwager van Arjuna Pāṇḍava, en diende als Arjuna’s mentor en wagenmenner in de grote oorlog. Kṛṣṇa Vāsudeva wordt verscheidene malen afgeschilderd als iemand die er op gebrand is om de zuiverende oorlog te zien plaatsvinden, en op vele manieren waren de Pāṇḍava’s zijn menselijke instrumenten om dat doel te bereiken.
De Dhārtarāṣṭra-partij gedroeg zich op vele manieren venijnig en wreed tegenover de Pāṇḍava’s, vanaf de tijd dat zij nog jong waren. Hun boosaardigheid liet zich het meest dramatisch zien toen zij de oudste Pāṇḍava, Yudhiṣṭhira (die inmiddels de universele heerser van het land was geworden) in een dobbelspel uitbuitten: De Dhārtarāṣṭras ‘wonnen’ al zijn broers, zichzelf, en zelfs de gemeenschappelijke vrouw van de Pāṇḍava’s, Draupadī (die een incarnatie was van de rijkdom en productiviteit van de godin “Aardse en koninklijke pracht,” Śrī ); zij vernederden alle Pāṇḍava’s en mishandelden Draupadī fysiek; zij dreven de Pāṇḍava’s voor twaalf jaar de wildernis in, en de twaalf jaar moesten worden gevolgd door de Pāṇḍava’s die nog een jaar vermomd ergens in de samenleving leefden, zonder ontdekt te worden.
De Pāṇḍava’s kwamen hun deel van die afspraak na, maar de schurkachtige leider van de Dhārtarāṣṭra-partij, Duryodhana, was niet bereid de Pāṇḍava’s hun helft van het koninkrijk terug te geven toen de dertien jaar verstreken waren. Beide partijen riepen toen hun vele bondgenoten bijeen en twee grote legers stelden zich op op ‘Kuru’sField’ (Kuru was een van de gelijknamige voorvaderen van de clan), elf divisies in het leger van Duryodhana tegen zeven divisies voor Yudhiṣṭhira.Veel van de actie in de Mahābhārata gaat gepaard met discussie en debat tussen verschillende belanghebbende partijen, en de beroemdste preek aller tijden, Kṛṣṇa Vāsudeva’s ethische lezing vergezeld van een demonstratie van zijn goddelijkheid aan zijn pupil Arjuna (de terecht beroemde Bhagavad Gītā ) vond plaats in de Mahābhārata vlak vóór het begin van de vijandelijkheden van de oorlog. Verscheidene van de belangrijke ethische en theologische thema’s van de Mahābhārata zijn in deze preek met elkaar verbonden, en dit “Lied van de Gezegende” heeft in de Indiase beschaving eenzelfde soort krachtige en verreikende invloed uitgeoefend als het Nieuwe Testament in het christendom. De Pāṇḍava’s wonnen de achttiendaagse strijd, maar het was een overwinning die allen diep verontrustte, behalve degenen die in staat waren de dingen op goddelijk niveau te begrijpen (voornamelijk Kṛṣṇa,Vyāsa, en Bhīṣma , de Bharata patriarch die symbolisch was voor de deugden van het tijdperk dat nu voorbijgaat). De vijf zonen van de Pāṇḍava’s bij Draupadī, evenals Bhīmasena Pāṇḍava’s zand Arjuna Pāṇḍava’s twee zonen bij twee andere moeders (respectievelijk de jonge krijgers Ghaṭotkaca en Abhimanyu ), waren allemaal tragische slachtoffers in de oorlog. Erger nog, het Pāṇḍavictorium werd gewonnen door de Pāṇḍava’s die achtereenvolgens vier mannen afslachtten die quasi-vaders voor hen waren: Bhīṣma, hun leraar Droṇa, Karṇa (die, hoewel geen van de Pāṇḍavas het wist, de eerstgeborene, voor het huwelijk, zoon van hun moeder was), en hun oom van moederszijde Śalya (alle vier van deze mannen waren achtereenvolgens ‘opperbevelhebber’ van Duryodhana’s leger tijdens de oorlog). Even verontrustend was het feit dat het doden van de eerste drie van deze ‘vaders’, en ook van enkele andere vijandelijke krijgers, alleen werd bereikt door middel van ‘kromme listen’ (jihmopāya’s), waarvan de meeste door Kṛṣṇa Vāsudeva werden gesuggereerd als absoluut vereist door de omstandigheden.
De ethische kloven werden aan de oppervlakte van het verhaal niet naar ieders tevredenheid opgelost en de nasleep van de oorlog werd overheerst door een gevoel van afschuw en malaise. Alleen Yudhiṣṭhira was vreselijk verontrust, maar zijn gevoel van onrechtmatigheid van de oorlog bleef tot het eind van de tekst bestaan, ondanks het feit dat alle anderen, van zijn vrouw tot KṛṣṇaVāsudeva, hem vertelden dat de oorlog juist en goed was; ondanks het feit dat de stervende patriarch Bhīṣma hem uitvoerig de les las over alle aspecten van de Goede Wet (de Plichten en Verantwoordelijkheden van Koningen, die rechtmatig geweld als middelpunt hebben; de dubbelzinnigheden van Rechtvaardigheid in abnormale omstandigheden; en het absolute perspectief van een zaligheid die uiteindelijk de tegenstellingen van goed tegenover slecht, juist tegenover verkeerd, aangenaam tegenover onaangenaam, enz.); ondanks het feit dat hij een groots Paardenoffer bracht als boetedoening voor het vermeende onrecht van de oorlog. Deze debatten en instructies en het verslag van dit Paardenoffer worden vrij uitvoerig verteld na het massieve en groteske verhaal van de veldslag; zij vormen een opzettelijk verhaal van pacificatie (praśamana, śānti) dat erop gericht is het onvermijdelijke miasma van de oorlog te neutraliseren.
In de jaren die volgen op de oorlog leven Dhṛtarāṣṭra en zijn koningin Gāndhārī , en Kuntī , de moeder van de Pāṇḍava’s, een leven van ascese in een bosretraite en sterven met yogische kalmte in een bosbrand. KṛṣṇaVāsudeva en zijn altijd weerbarstige clan slachtten elkaar zesendertig jaar na de oorlog af in een dronkemansruzie, en de ziel van Kṛṣṇa loste weer op in de Allerhoogste God Viṣṇu (Kṛṣṇahad het levenslicht gezien toen een deel van Nārāyaṇa-Viṣṇu ter wereld kwam in de schoot van Kṛṣṇa’s moeder). Toen zij hiervan hoorden, vonden de Pāṇḍava’s dat het ook voor hen tijd werd om deze wereld te verlaten en zij begonnen aan de ‘Grote Reis’, die inhield dat ze naar het noorden liepen in de richting van de poolberg, dat wil zeggen in de richting van de hemelse werelden, totdat iemands lichaam dood neerviel. Een voor een stierven Draupadī en de jongere Pāṇḍava’s onderweg af, totdat Yudhiṣṭhira alleen achterbleef met een hond die hem de hele weg gevolgd had. Yudhiṣṭhira bereikte de hemelpoort en weigerde daar het bevel om de hond terug te drijven, waarop de hond onthuld werd een geïncarneerde vorm te zijn van de God Dharma (ook bekend als Yama, de Heer van de Doden, de God die Yudhiṣṭhira’s eigenlijke, fysieke vader was), die daar was om de kwaliteit van Yudhiṣṭhira’s deugdzaamheid te testen alvorens hem toe te laten tot de hemel. Eenmaal in de hemel werd Yudhiṣṭhira geconfronteerd met een laatste test van zijn deugdzaamheid: hij zag alleen de Dhārtarāṣṭras in de hemel, en hem werd verteld dat zijn broers in de hel waren. Hij stond erop dat hij zich bij zijn broers in de hel zou voegen, als dat het geval was. Toen werd hem geopenbaard dat zij werkelijk in de hemel waren, dat deze illusie voor hem een laatste test was geweest. Zo eindigt de Mahābhārata!
terug naar de Mahābhārata Home Page
Korte beschrijving van de Mahābhārata
Leessuggesties om mee te beginnen