Bij de overgang van een “klasse op zich” (een categorie mensen met een gemeenschappelijke relatie tot de produktiemiddelen) naar een “klasse voor zichzelf” (een laag die georganiseerd is in het actief nastreven van haar eigen belangen) heeft in de marxistische analyse de nadruk gelegen op de ontwikkeling van een revolutionair klassenbewustzijn onder de arbeiders. In de regel brengt de vorming van deze klasse op zichzelf een reeks omgevingsvariabelen (concentratie in fabrieken, communicatie, mechanisatie), een kenmerkende levenswijze en kenmerkende culturele activiteiten met zich mee, die de arbeidersklasse allemaal in conflict brengen met andere klassen als een “klasse tegen het kapitaal”. Maar pas wanneer deze objectieve kenmerken een bewustzijn van gemeenschappelijke belangen doen ontstaan dat geworteld is in het productieproces en leiden tot praktische actie via politieke vertegenwoordiging, is het mogelijk om te spreken van klassenbewustzijn in de Marxiaanse zin. Marx heeft verschillende malen de verbanden tussen deze twee analytisch onderscheiden stadia vastgesteld, maar de gemakkelijke bipolariteit van proletariaat versus bourgeoisie die in Het Manifest van de Communistische Partij (1848) wordt aangetroffen, wordt in zijn andere geschriften vaak vervangen door een complexe wisselwerking tussen ideologie, cultuur en politieke voorstellingen (zoals bijvoorbeeld in De 18e Brumaire van Louis Bonaparte, 1852). Hier zijn ‘klassenfracties’, gebonden aan bepaalde eigendomsvormen, verwikkeld in talloze politieke gevechten, gebruik makend van een gevarieerd symbolisch universum en concurrerende discoursen, alles onder auspiciën van een veelzijdige staat.
Hoe veel hints over de historische contingentie van het klassenbewustzijn men ook bij Marx kan vinden, zijn nadruk ligt nog steeds op de onvermijdelijkheid van het nastreven van werkelijke belangen, ook al komen de middelen soms toevallig te pas – zoals bij de Parijse Commune. Ook hier zag Marx slechts “misleidende vooroordelen” in plaats van werkelijke belangen die boer en proletariër van elkaar scheidden, en voorspelde hij dat de producenten op het platteland als klassenfractie hun periode van verval was ingegaan. Deze complexe wisselwerking tussen de schijnbare onontkoombaarheid van klasse en de problematische articulatie ervan wordt gevat in het inmiddels beroemde aforisme van E.P. Thompson dat ‘als de ervaring bepaald lijkt, het klassenbewustzijn dat niet doet’.
De meeste opvattingen over proletarisch klassenbewustzijn beschrijven de ontwikkeling ervan als een explosie van massabewustzijn, culminerend in een soort hedendaags equivalent van de bestorming van het Winterpaleis. In een interessante poging om de rationele keuzetheorie in de marxistische analyse te introduceren, heeft John Elster (‘Marxism, Functionalism and Game theory’, Theory and Society, 1982) echter betoogd dat een klasse-bewustzijn een klasse is die het free-rider probleem heeft opgelost. Dat wil zeggen dat klassenbewustzijn het vermogen is van klassenorganisaties om klassendoelen na te streven door de strijd tussen de klassen te beheersen, en daarom een eigenschap is van organisaties en niet van individuen: het is het vermogen van een klasse om zich als een collectieve actor te gedragen. Vanuit dit gezichtspunt gaat het om het vermogen van klassenorganisaties (zoals vakbonden) om leden te mobiliseren achter centraal georganiseerde initiatieven ten behoeve van de klasse in plaats van specifieke belangen; en, eenmaal gemobiliseerd, om groepen in toom te houden die zouden “meeliften” of sectorale voordelen zouden nastreven ten koste van het collectief. Bijna paradoxaal genoeg impliceert klassenbewustzijn dus de afwezigheid van industriële strijdbaarheid en spontane massa-actie, aangezien de klassendoelen worden nagestreefd door een sterk gecentraliseerde arbeidsorganisatie.