Noorse begrafenis

De rituele praktijken van de vikingdiaspora waren ongelooflijk plooibaar omdat ze zich aanpasten aan tijdelijke, culturele en religieuze invloeden. Hoewel sporen van heidense begrafenispraktijken een rode draad bleven, verschoven veel van deze praktijken in de loop der tijd in deze verschillende regio’s, vooral toen het christendom de vikingbevolking snel begon te beïnvloeden. Recente vondsten op een begraafplaats in Carlisle in het Verenigd Koninkrijk laten een hybride begrafenis zien tussen heidense en christelijke tradities, waaruit de verschuiving in rituele praktijken blijkt naarmate de vikingen zich langzaam begonnen te assimileren in deze nieuwe regio’s.

De dood is altijd een kritiek moment geweest voor de nabestaanden, en de dood is dan ook omgeven met taboe-achtige regels. Het gezinsleven moet worden gereorganiseerd en om dergelijke overgangen onder de knie te krijgen, gebruiken de mensen riten. De ceremonies zijn overgangsriten die de overledene rust moeten geven in zijn of haar nieuwe situatie en tegelijkertijd de nabestaanden kracht moeten geven om verder te gaan met hun leven.

Ondanks de krijgshaftige gewoonten van de Vikingen was er een element van angst rond de dood en wat daarbij hoorde. De Noorse folklore omvat geesten van de doden en ondode wezens zoals wraaknemers en draugr. Een vermeende waarneming van de overledene als een van deze wezens was beangstigend en onheilspellend, en werd gewoonlijk geïnterpreteerd als een teken dat nog meer familieleden zouden sterven. De sagen vertellen over drastische voorzorgsmaatregelen die werden genomen nadat een wraakzuchtige was verschenen. De dode moest opnieuw sterven; er kon een staak door het lijk worden gestoken, of het hoofd kon worden afgehakt om te voorkomen dat de dode de weg naar de levenden zou terugvinden.

Andere rituelen betroffen de voorbereiding van het lijk. Snorri Sturluson verwijst in de Prose Edda naar een begrafenisritueel waarbij de vingernagels werden afgeknipt om te voorkomen dat de ongeschonden nagels van de doden beschikbaar zouden zijn voor de voltooiing van de bouw van Naglfar, het schip dat werd gebruikt om het leger van jötunn bij Ragnarök te vervoeren.

Sommige rituelen gaven blijk van zwaar theatraal spel, waarbij de offers werden verheerlijkt als acteurs in het grotere verhaal van de begrafenis. Het begrafenisritueel kon dagenlang worden uitgesponnen, om de tijd die nodig was om het graf te voltooien, te overbruggen. Het kon gaan om langdurige perioden van feesten en drinken, muziek, liederen en gezangen, visionaire ervaringen, seksuele handelingen tussen paren en in groepsverband, groepsverkrachtingen, zelfmoord, mensenoffers en het massaal doden van tientallen dieren. Ooggetuigenverslagen vermelden zelfs dat vrouwen een sleutelrol speelden in deze rituele praktijken, waarbij zij bijna als de regisseur van de begrafenis fungeerden. Deze begrafenisrituelen in opvoeringsstijl vonden meestal plaats op gelijksoortige plaatsen, om de gemeenschap een ruimtelijke associatie te geven van rituele praktijken met het land. Plaatsen zoals meren, open plekken, of zelfs rond grote bomen konden dienen als de centrale locatie van deze rituelen. Uiteindelijk ging het bij begrafenissen niet alleen om het begraven van één persoon. De reikwijdte van deze praktijken ging meestal verder dan het begraven van slechts één individu.

SchipbegrafenissenEdit

De scheepsbegrafenis is een begrafenispraktijk van de Vikingen die traditioneel was voorbehouden aan personen van hoge eer. De begrafenisplechtigheid omvatte het begraven van de persoon in een schip, waarbij het schip werd gebruikt om de overledene en zijn grafgiften te bevatten. Deze grafgiften waren versierd met decoratieve versieringen die de extravagantie van traditionele begrafenissen ver overtroffen. Bovendien werden dierlijke resten, zoals ossen of paarden, meestal in het schip begraven.

De schepen waren over het algemeen plezierschepen en niet zozeer schepen die werden gebruikt voor reizen of aanvallen. Sommige schepen werden mogelijk gecharterd ten behoeve van een scheepsbegrafenis, vooral omdat ze waren ontworpen zonder een aantal noodzakelijke voorzieningen zoals zitplaatsen.

Ibn Fadlan’s verslagEdit

De tiende-eeuwse Arabische moslimschrijver Ahmad ibn Fadlan maakte een beschrijving van een begrafenis in de buurt van de rivier de Wolga van een hoofdman die hij identificeerde als behorend tot een volk dat hij Rūsiyyah noemde. Geleerden hebben deze mensen over het algemeen geïnterpreteerd als Scandinavische Russen op de handelsroute van de Wolga van de Oostzee naar de Zwarte Zee, hoewel er ook andere theorieën zijn geopperd: Anders Winroth heeft opgemerkt dat “de precieze identiteit van de Rus veelbesproken is, en we moeten oppassen dat we ibn Fadlans verslag van de Rus niet zomaar als representatief beschouwen voor de Scandinavische gebruiken in de Vikingtijd”.

• Er is consensus dat sommige elementen van de begrafenis overeenkomen met kenmerken van begrafenissen die kenmerkend zijn voor de Noorse diaspora, met name dat het een scheepsbegrafenis is.
• Sommige kenmerken komen in het geheel niet overeen met die in Scandinavië, zoals het gebruik van basilicum, dat waarschijnlijk niet in Scandinavië verkrijgbaar was.
• Sommige kenmerken komen wel overeen met die in Scandinavië, maar komen ook vaker voor bij de Turkstalige volkeren onder wie de door Ibn Fadlān beschreven gebeurtenissen plaatsvonden, zodat zij niet noodzakelijkerwijs een afspiegeling vormen van de Scandinavische cultuur. Zo doet Ibn Fadlān’s relaas denken aan een detail in het IJslandse korte verhaal Völsa þáttr, waarin twee heidense Noorse mannen de vrouw des huizes over een deurpost tillen om haar te helpen bij haar poging een heilige paardenpenis terug te krijgen die naar haar hond is gegooid, maar er bestaan ook andere parallellen onder Turkstalige volkeren.

Dus heeft een deel van de recente wetenschap getracht de informatie die Ibn Fadlān ons geeft over de praktijk in het Scandinavië van de tiende eeuw te maximaliseren, terwijl een ander deel de neiging heeft deze te minimaliseren.

Samenvatting

Ibn Fadlān zegt dat als een arme man sterft, zijn medemensen een bootje bouwen waarin zij het lichaam leggen, alvorens het in brand te steken. Vervolgens geeft hij een gedetailleerd verslag van de begrafenis van een groot man waarvan hij getuige was. In zo’n geval zegt Ibn Fadlān dat een derde van zijn rijkdom door zijn familie wordt geërfd, een derde betaalt voor de begrafeniskleren, en een derde betaalt voor nabīdh (een alcoholische drank) om bij de crematie te worden gedronken.

De dode hoofdman werd in een tijdelijk graf gelegd met nābidh, fruit, en een trommel, dat tien dagen lang werd afgedekt totdat men nieuwe kleren voor hem had genaaid. Ibn Fadlān zegt dat de familie van de dode zijn slavenmeisjes en jonge slavenjongens om een vrijwilliger vroeg om met hem te sterven; “gewoonlijk zijn het de slavenmeisjes die zich aanbieden om te sterven”. Een vrouw bood zich vrijwillig aan en werd voortdurend vergezeld door twee slavinnen, dochters van de Engel des Doods, terwijl zij een grote hoeveelheid bedwelmende drank kreeg toegediend, terwijl zij vrolijk zong. Toen de tijd voor de crematie was aangebroken, trokken zij zijn boot aan land uit de rivier en legden die op een platform van hout.

Ze maakten op het schip een rijk gemeubileerd bed voor de dode hoofdman. Daarna legde een oude vrouw, die de “Engel des Doods” werd genoemd, kussens op het bed. Daarna groeven ze de hoofdman uit en kleedden hem in de nieuwe kleren. De hoofdman zat op zijn bed met nābidh, fruit, basilicum, brood, vlees en uien om zich heen.

Daarna sneden zij een hond in tweeën en gooiden de helften in de boot, en legden de wapens van de man naast hem neer. Zij lieten twee paarden zich in het zweet lopen, sneden ze in stukken en gooiden het vlees in het schip. Tenslotte doodden zij twee koeien, een hen en een haan, en deden met hen hetzelfde.

Terwijl ging de slavin van de ene tent naar de andere en had geslachtsgemeenschap met de meester van elke tent. Iedere man zei tegen haar: “Zeg tegen je meester dat ik dit puur uit liefde voor jou heb gedaan.” In de namiddag verplaatsten zij de slavin naar iets dat op een deurpost leek, waar zij drie keer op de handpalmen van de mannen werd getild. Elke keer vertelde het meisje wat ze zag. De eerste keer zag zij haar vader en moeder, de tweede keer zag zij al haar overleden familieleden en de derde keer zag zij haar meester in het paradijs. Daar was het groen en mooi en samen met hem zag zij mannen en jonge mensen. Zij zag dat haar meester naar haar wenkte. Toen werd haar een kip gebracht die zij onthoofdde en die vervolgens op de boot werd gegooid.

Daarna werd de slavin meegenomen naar het schip. Zij deed haar armbanden af en gaf ze aan de oude vrouw. Daarna verwijderde zij haar enkelbanden en gaf ze aan de twee dochters van de oude vrouw. Toen namen zij haar aan boord van het schip, maar zij lieten haar niet toe in de tent waar de dode hoofdman lag. Het meisje kreeg verschillende vaten met bedwelmende drank en zij zong, voordat de oude vrouw haar drong de tent binnen te gaan. “Ik zag dat het meisje niet wist wat ze deed”, noteert Ibn Fadlān.

Toen werd het meisje door de oude vrouw de tent binnengetrokken en begonnen de mannen met stokken op hun schilden te slaan, zodat haar geschreeuw niet te horen was. Zes mannen gingen de tent binnen om gemeenschap met het meisje te hebben, waarna ze haar naast hem op het bed van haar meester legden. Twee mannen grepen haar handen, en twee mannen haar polsen. De engel des doods luste een touw om haar nek en terwijl twee mannen aan het touw trokken, stak de oude vrouw het meisje met een mes tussen haar ribben.

Daarna liep de naaste mannelijke verwant van het dode stamhoofd naakt achteruit, bedekte zijn anus met de ene hand en een stuk brandend hout met de andere, en stak het schip in brand, waarna andere mensen hout aan het vuur toevoegden. Een informant legde Ibn Fadlān uit dat het vuur de aankomst van de dode in het paradijs bespoedigt, in tegenstelling tot de islamitische praktijken van inhumatie.

Na afloop bouwde men een ronde grafheuvel over de as, en in het midden van de grafheuvel richtte men een paal van berkenhout op, waarin men de namen van de dode hoofdman en zijn koning kerfde. Daarna vertrokken zij.

InterpretatieEdit

De seksuele riten met de slavin zijn voorgesteld als symbool voor haar rol als vat voor de overdracht van levenskracht aan de overleden hoofdman. Terwijl de wetenschappelijke consensus aanneemt dat de slavin zich gelukkig en bevoorrecht zou hebben gevoeld door met veel mensen seks te hebben gehad voordat ze werd gedood, is in recent werk gesuggereerd dat we dit in plaats daarvan moeten zien als een verslag van verkrachting en “brutale wurging”.

Er is gesuggereerd dat, door het gebruik van bedwelmende drankjes, de rouwenden dachten de slavin in een extatische trance te brengen die haar paranormaal maakte, en dat ze dan door de symbolische actie met het deurkozijn in het rijk van de doden zou kunnen kijken.

MensenoffersEdit

Schets van de beul tijdens een heidens Noors offer door Carl Larsson, voor Midvinterblot

Thralls konden tijdens een begrafenis worden geofferd, zodat ze hun meester in de volgende wereld konden dienen. Sigurðarkviða hin skamma bevat verschillende strofen waarin de Valkyrie Brynhildr instructies geeft over het aantal slaven dat geofferd moest worden voor de begrafenis van de held Sigurd, en hoe hun lichamen op de brandstapel moesten worden gerangschikt, zoals in de volgende strofe:

Op gezette tijden in de Vikingtijd, werd een weduwe geofferd op de begrafenis van haar man.

CrematieEdit

Het was gebruikelijk om het lijk en de grafoffers op een brandstapel te verbranden. Slechts enkele verbrande fragmenten van metaal en van dierlijke en menselijke beenderen bleven dan over. De brandstapel werd zo geconstrueerd dat de rookpilaar zo massief mogelijk was, om de overledene naar het hiernamaals te verheffen. De symboliek wordt beschreven in de Ynglinga saga:

Daarom bepaalde hij (Odin) bij wet dat alle doden moesten worden verbrand, en hun bezittingen bij hen op de brandstapel moesten worden gelegd, en dat de as in zee moest worden geworpen of in de aarde begraven. Zo, zei hij, zal een ieder in Walhalla komen met de rijkdommen die hij bij zich had op de hoop; en hij zou ook genieten van wat hij zelf in de aarde had begraven. Voor mannen van aanzien moest een grafheuvel worden opgericht ter nagedachtenis aan hen, en voor alle andere krijgers die zich hadden onderscheiden door hun mannelijkheid een staande steen; dit gebruik bleef lang na Odins tijd bestaan.

Een drinkscène op een beeldsteen uit Gotland, Zweden, in het Zweedse Museum van Nationale Oudheden in Stockholm.

Begrafenisbier en het doorgeven van erfenissen

Op de zevende dag na de dood van de overledene vierden de mensen de sjaund (het woord voor zowel het begrafenisbier als het feest, omdat er ritueel gedronken werd). De begrafenisbier was een manier om het geval van overlijden sociaal af te bakenen. Pas na het drinken van het begrafenisbier konden de erfgenamen hun erfenis opeisen. Was de overledene een weduwe of de heer des huizes, dan kon de rechtmatige erfgenaam de hoge zetel innemen en daarmee de verschuiving in het gezag markeren.

Een aantal van de grote runestenen in Scandinavië maken melding van een erfenis, zoals de Hillersjö-steen, die uitlegt hoe een dame niet alleen het bezit van haar kinderen maar ook van haar kleinkinderen erfde, en de Högby-renesteen, die vertelt dat een meisje de enige erfgename was na de dood van al haar ooms. Het zijn belangrijke eigendomsdocumenten uit een tijd waarin juridische beslissingen nog niet op papier werden gezet. Eén interpretatie van de Runestone Tune uit Østfold suggereert dat de lange runeninscriptie handelt over de begrafenisplechtigheid ter ere van de meester van een huishouding en dat drie dochters tot de rechtmatige erfgenamen worden verklaard. De steen is gedateerd in de 5e eeuw en is daarmee het oudste juridische document uit Scandinavië waarin het erfrecht van een vrouw aan de orde komt.