Solon

Wat het verband tussen Cylon en Draco ook moge zijn – en men moet oppassen voor de valstrik om alle magere feiten over de Archaïsche periode met elkaar in verband te brengen – een betere grond om economische en sociale onrust in het Attica van de late 7e eeuw te veronderstellen is te vinden in de poëzie van Solon. Solon is de eerste Europese politicus die met een persoonlijke stem tot de 21e eeuw spreekt (Tyrtaeus weerspiegelt een ethos en een tijdperk). Evenals de andere genoemde Archaïsche dichters schreef Solon voor symposia, en zijn meer frivole poëzie mag niet uit het oog worden verloren in de preoccupatie met wat hij schreef ter zelfrechtvaardiging. Hij was een man die van het leven genoot en eerder wilde behouden dan vernietigen.

Solons wetten, die in 594 werden aangenomen, waren een antwoord op een crisis die grotendeels moet worden gereconstrueerd aan de hand van zijn reactie erop. De meeste geleerden zijn van mening dat de wetten van Solon ook in de 5e en 4e eeuw geraadpleegd konden worden; dat heeft (zoals hierboven opgemerkt) vervorming en manipulatie niet voorkomen. Hoe dan ook, tegen de 4e eeuw, het tijdperk van verhandelingen als de Grondwet van Athene en andere werken van plaatselijke geschiedschrijvers van Attica (“Atthidografen”), was veel over het vroege Attica vergeten of werd het verkeerd begrepen. Bovenal werd de afhankelijke status van degenen die op het land van Attica werkten, niet begrepen voordat Solon die status afschafte, die werd opgevat als een soort verplichting of schuld; deze afschaffing, of “het afschudden van de lasten”, was het belangrijkste wat Solon deed. Wanneer men Solon’s werk verdeelt, zoals hier gemakshalve zal worden gedaan, in economische, politieke en sociale componenten, kan men de mogelijkheid miskennen dat er een verenigde visie was die dit alles organiseerde en dat in die zin geen enkele hervorming van primordiaal belang was. Misschien is het gedicht van Solon dat het best samenvat waar hij voor stond een relatief verwaarloosd en niet gemakkelijk op te helderen gedicht, maar niettemin een belangrijk gedicht, waarin hij lijkt te beweren dat niemand anders had kunnen doen wat hij deed en toch “de room op de melk zou hebben gehouden”. Dat wil zeggen dat de zijne, althans in intentie, een rechtvaardiger, zij het nog steeds een gelaagde maatschappij was, die ernaar streefde de medewerking van haar elite te behouden.

Solon schold alle “schulden” kwijt (zoals gezegd, dat kan nog geen schuld in geldvorm zijn geweest). Hij schafte ook de slavernij voor schulden af, door de grenspalen, of horoi, die een soort verplichting aanduidden, op te trekken. Het optrekken van de horoi was een teken dat hij “de zwarte aarde had bevrijd”. De menschen wier land door die horoi werd aangeduid, werden “zesde-parters” (hektēmoroi) genoemd, omdat zij een zesde deel van hun opbrengst moesten afstaan aan de “weinigen” of “de rijken”, aan wie zij in zekeren zin schatplichtig waren. Solon’s verandering was zowel retrospectief als prospectief: hij haalde mensen terug uit overzeese slavernij die niet langer de Attische taal spraken (dit is het bewijs, waarop hierboven is gezinspeeld, voor de gedachte dat de problemen waarmee Solon te maken had minstens een generatie teruggingen, tot in de periode van Draco of zelfs Cylon).

Enslavernij voor schuld was geen alledaags verschijnsel in de wereld van Aristoteles of Plutarch (hoewel het concept nooit helemaal is verdwenen in de oudheid), en zij lijken de aard van de schuld of verplichting die de horoi aanduidden verkeerd te hebben begrepen. Het zijn niet alleen Aristoteles en Plutarch die de situatie verbijsterend vonden. Moderne geleerden vonden het vreemd dat het in gebreke blijven met betrekking tot een conventionele schuld zou leiden tot verlies van persoonlijke vrijheid. Daarom zijn zij tot de hypothese gedreven dat land in Archaïsch Griekenland in sterke mate onvervreemdbaar was en dus niet beschikbaar was als onderpand voor een lening (van misschien zaad-maïs of andere goederen in natura). Alleen de persoon van de “schuldenaar” en de leden van zijn familie konden als een soort zekerheid worden gesteld. Deze algemene theorie is echter onherstelbaar beschadigd door de onafhankelijke ontmanteling van elk idee dat land in Archaïsch Griekenland in feite onvervreemdbaar was (de Griekse verbodsbepalingen op vervreemding waarvan men hoort dateren meestal uit late en semimythische contexten zoals de 4de-eeuwse literaire herbewerking van de traditie over Sparta of uit post-Archaïsche koloniale contexten waar het doel van gelijke en ondeelbare landporties juist was om de onrechtvaardigheden en het opkopen van landbouwgrond en het strippen van bezittingen te vermijden die in eigen land waren achtergelaten).

Er is dus duidelijk een nieuwe benadering nodig, en die kan worden gevonden in het plausibele idee dat waar Solon zich van ontdeed iets fundamenteel anders was dan gewone schuld. In feite was hektemorage een soort oorspronkelijk vrijwillige contractuele regeling waarbij de kleine man zijn arbeid afstaat aan de grote man van het gebied, een zesde van zijn opbrengst verbeurt en deze ondergeschiktheid symbolisch erkent door in te stemmen met de plaatsing van een horos op het land. In ruil daarvoor bood de ander misschien fysieke bescherming. Dit zou historisch gezien teruggaan tot de gewelddadige en onzekere Donkere Eeuw, toen Attica opnieuw werd gevestigd en er gevaar dreigde van veedieven, piraten (nergens in Attica is de zee ver weg), of gewoon hebzuchtige buren.

Aternatief kan hektemorage eenvoudigweg de contractuele basis zijn geweest waarop machtige mannen land toewezen aan landbouwers in de 9e en 8e eeuw, toen Attica werd heroverd na de voorafgaande verarmde periode. Naarmate de 7e eeuw vorderde, ontstond er in Attica echter ruimte voor een geheel nieuwe vorm van verrijking, waarbij sprake was van concentratie van edelmetaal in verhandelbare of tenminste inwisselbare vorm, als gevolg van contacten met elegante, rijke en verfijnde nieuwe werelden aan de overkant van de zee. Dit leidde tot grotere verschillen in rijkdom en een motief om de waarde van een in gebreke blijvende arbeider te “verzilveren”. De arbeider van zijn kant had wellicht het gevoel dat zijn lage sociale status, die ooit aanvaardbaar of onvermijdelijk was, niet langer in verhouding stond tot zijn militaire waarde in het nieuwe hoplitische tijdperk. Solon’s afschaffing van het hektemorage was dus evenzeer een sociale en politieke als een economische verandering.

Die theorie over de oorsprong van het hektemorage is aantrekkelijk en verklaart veel. Het is echter verontrustend dat de beste analogieën die kunnen worden geboden voor een dergelijke semi-contractuele “dienstbaarheid voor schuld” afkomstig zijn van oudere hiërarchische beschavingen die afhankelijk waren van een sterk georganiseerde exploitatie van door de mens gemaakte irrigatiesystemen (de zogenaamde “hydraulische economieën”). Het is moeilijk in te zien wie of welke instelling in het Geometrische Attica, bij gebrek aan een soort priester-koning, de bevoegdheid had om het hektemoragesysteem algemeen in het grote gebied van Attica op te leggen. Niettemin kan men aanvaarden dat hektemorage evenzeer een kwestie van status als van economische verplichting was.

De belangrijkste politieke veranderingen van Solon waren allereerst de invoering van een Raad van 400 leden naast de oude “Theseïsche” raad van oudsten, bekend als de Areopagus, van de heuvel van Ares naast de Akropolis, waar deze bijeenkwam. De functies van deze nieuwe Raad van Solon zijn onzeker, maar dat is geen reden om aan zijn historiciteit te twijfelen. De Raad van Solon is misschien niet zozeer belangrijk omwille van zichzelf als wel omwille van datgene waarop hij vooruitliep – de vervangende Raad van Vijfhonderd, ingevoerd door Cleisthenes aan het einde van de 6e eeuw.

Ten tweede stond Solon beroep toe bij de hēliaia, of volksrechtbank. Over de samenstelling van dit orgaan bestaat een hevig meningsverschil; de ene opvatting ziet het als een nieuw en geheel apart orgaan van beëdigde juryleden, dat zelfs in deze tijd een soort soevereiniteit binnen de staat bezat. De meer gebruikelijke opvatting is dat de hēliaia de Vergadering was in haar rechterlijke hoedanigheid. De laatste opvatting verdient de voorkeur: noch in Solons tijd, noch later is het aannemelijk om grote jury’s te postuleren die qua samenstelling of psychologie verschilden van de politieke vergadering. In latere tijden werd een dergelijk beroep op het volk als bijzonder democratisch beschouwd. Maar dat is nu juist het soort anachronisme waarvoor men moet oppassen bij het inschatten van Solon: totdat in de jaren 460 een vergoeding voor jury’s werd ingevoerd, konden dergelijke jury’s geen steunpilaar van de democratie zijn. Bovendien zou er een moedige boer voor nodig zijn (er waren nog geen professionele advocaten of speechschrijvers) om op te staan en een omkoopzuchtige basileus mondeling aan te klagen, vooral als – wat mogelijk lijkt – een mislukt beroep zou kunnen leiden tot strafverhoging.

Ten derde liet Solon in de Assemblee de laagste economische “klasse” in de Atheense staat toe, de thētes, wier status voortaan werd gedefinieerd in termen van landbouwproducten. De aanhalingstekens zijn nodig omdat het toekennen van een politieke betekenis aan dergelijke vaste economische statussen, of tele, een innovatie van Solon zelf was; dat wil zeggen, zijn vierde politieke hervorming bestond erin de verkiesbaarheid voor alle politieke ambten (niet alleen het blote recht om de Assemblee bij te wonen) afhankelijk te maken van rijkdom en niet langer uitsluitend van geboorte (een “timocratisch” in plaats van een “aristocratisch” systeem). Solon’s vier klassen waren de “vijfhonderd-bushel mannen”, of pentakosiomedimnoi; de hippeis, of cavalerie klasse; de zeugitai, of hoplieten; en de thētes, de klasse die later de meeste roeiers voor de vloot leverde.

Ook hier geldt dat de onmiddellijke gevolgen van de verandering niet catastrofaal hoeven te zijn geweest: veel van de oudere aristocratie (of men hen nu wel of niet moet zien als een nauw omschreven groep van “eupatridae”-dat wil zeggen “mensen van goede komaf”) zou ook na de verandering nog steeds in aanmerking zijn gekomen voor een ambt. Maar er was ook behoefte aan mannen die buitenstaanders waren in de technische zin van niet tot de oudere geslachten te behoren: de naam van een dergelijke uitgesloten maar hoogstaande categorie families is misschien tot op heden overgeleverd, de zogenaamde orgeonen. De vier klassen van Solon zelf waren ook niet geheel nieuw (zoals de Grondwet van Athene in een terzijde zelfs toegeeft). Zo waren er al ruiters en zelfs hoplieten vóór Solon, en thētes worden al in Homerus genoemd. De uitdrukking vijfhonderd-bushel mannen, die op het eerste gezicht een prozaïsch en fantasieloos nieuw muntstuk lijkt, kreeg in 1968 een 9e-eeuws archeologisch analoog: een set van vijf model graanschuren werd gevonden in een vrouwengraf dat in de Agora was opgegraven. Het was duidelijk een pre-Solonisch statussymbool (“Ik was de dochter van een pentakosiomedimnos”). Een interessante suggestie is dat de vier klassen oorspronkelijk een religieus karakter hadden: hun leden hadden wellicht toegewezen functies in de festivals van de gesynchroniseerde Atheense staat. Dit is niet strikt bewijsbaar maar wel aannemelijk omdat het politieke en militaire leven van Athene en Attika te allen tijde in religieuze termen werd gezien.

De sociale wetgeving van Solon lijkt er in het algemeen op gericht het primaat van het gezin te verminderen en dat van de gemeenschap, of polis, te vergroten. In zoverre kan zij worden beschouwd als embryonaal democratisch. Zo maakten zijn erfwetten het bijvoorbeeld gemakkelijker om bezit buiten de familie te laten. Hij vaardigde ook wetten uit om opzichtige rouw bij begrafenissen aan banden te leggen en spectaculaire begrafenissen (“agressieve begrafenissen”, zoals ze door een moderne marxistische autoriteit werden genoemd), die voor aristocratische families mogelijk een manier waren om hun prestige te doen gelden, te voorkomen. (En niet alleen een potentiële manier: een grote edelman, Cimon, werd later in de 6e eeuw begraven in ware “Lefkandi-stijl” – d.w.z. dicht bij de paarden waarmee hij driemaal de Olympische Spelen had gewonnen. Die begrafenis was zeker in strijd met de Solonische regels). Zoals blijkt uit de Antigone van de 5e-eeuwse tragische dichter Sophocles, waren de dood en begrafenisrituelen altijd een gebied waarop de familie, en vooral de vrouwen, traditionele functies hadden. Het streven van de staat om deze te reguleren was een belangrijke accentverschuiving.

De hele strekking van Solon’s hervormingen was het definiëren en uitbreiden van het werkterrein van de polis. Hij wilde de macht van de gewone Atheense thēte en hopliet erkennen en vergroten, en tegelijkertijd de privileges van de aristocratische “crème” inperken zonder ze te vernietigen. Door de horoi, symbolen van een soort slavernij, uit te roeien, schiep hij het Attica van onafhankelijke kleine boeren dat men nog tot in de 4e eeuw aantreft.

Eén resultaat van Solon’s hervormingen kan niet opzettelijk zijn geweest: de afschaffing van de hektemorage creëerde, in moderne termen, een “gat in de beroepsbevolking”. Van toen af aan was het beneden de waardigheid van de geëmancipeerde Athener om voor een meester te werken. Er moest een andere bron van arbeid worden gevonden, en die werd gevonden in de vorm van slaven van buitenaf. Dat betekent dat het hele bouwwerk van cultuur en politiek rustte op de arbeid van mannen en vrouwen die door “recht” van koop of verovering louter dingen waren geworden, louter huisraad, landbouwmateriaal of mijnbouwwerktuigen, en wier aanwezigheid in het klassieke Attica tot in de tienduizenden steeg. Want in de 5e eeuw was het slavenbezit niet beperkt tot de weinige aristocraten, maar uitgebreid tot de nakomelingen van diezelfde klasse die Solon van een ander soort slavernij had bevrijd.

Op het eerste gezicht was de Soloniaanse oplossing een economische mislukking, hoe juist het ook is om hem de economische vorm van het klassieke Attica toe te schrijven. Solon zelf was bijna, maar niet helemaal, een tiran. De orthodoxe Griekse tiran werd geassocieerd met herverdeling van land en kwijtschelding van schulden, hoewel deze associatie voor een groot deel louter een kwestie van populaire perceptie was omdat grootschalige herverdeling van land buitengewoon zeldzaam is in de Griekse geschiedenis.

Solon schold schulden kwijt. Hij herverdeelde ook het land in die zin dat de voormalige hektēmoroi nu zonder bezwaring de zeggenschap hadden over het land dat zij voordien hadden bewerkt, waaraan voorwaarden waren verbonden. Hij herverdeelde echter niet al het land, want hij liet de rijken in het bezit van het land dat de hektēmoroi vroeger voor hen hadden bewerkt. In dit opzicht verschilde Solon’s heerschappij van tirannie. Het verschilde ook in zijn eenvoudig vermijden van het woord; na zijn jaar van wetgevende activiteit verdween hij eenvoudig in plaats van toezicht te houden op de uitvoering van die wetgeving. Dat was jammer voor de voormalige hektēmoroi, die in de beginjaren steun nodig hadden. Het telen van olijfbomen, die in Attica een hoofdbestanddeel vormden, was een voor de hand liggende toevlucht voor de boer die opnieuw in het bezit kwam van zijn eigen perceel, maar olijfbomen doen er 20 jaar over om tot wasdom te komen. Dergelijke boeren konden voor liefdadigheid moeilijk terecht bij hun vroegere meesters, wier rijkdom en voorrechten Solon had beknot. In plaats daarvan wendden zij zich tot een echte tiran, Peisistratus.