Vroege nederzettingEdit
In de stadsgeschiedenis is Susa een van de oudst bekende nederzettingen van de regio. Op basis van C14-dateringen vond de stichting van een nederzetting daar al in 4395 v. Chr. plaats (een gekalibreerde radiokoolstofdatum). In dat stadium was de nederzetting al zeer groot voor die tijd, ongeveer 15 hectare.
De stichting van Susa kwam overeen met het verlaten van nabijgelegen dorpen. Potts suggereert dat de nederzetting wellicht is gesticht om te proberen de eerder verwoeste nederzetting bij Chogha Mish te herstellen. Vroeger was Chogha Mish ook een zeer grote nederzetting, en het had een soortgelijk massief platform als later bij Susa werd gebouwd.
Een andere belangrijke nederzetting in het gebied is Chogha Bonut, dat in 1976 werd ontdekt.
Susa I-periode (4200-3800 v. Chr.)Edit
Kort nadat Susa meer dan 6000 jaar geleden voor het eerst werd bewoond, richtten haar bewoners een monumentaal platform op dat uittorende boven het vlakke omringende landschap. Het uitzonderlijke karakter van de plaats is vandaag de dag nog herkenbaar in de kunst van de keramische vaten die als offer werden geplaatst in duizend of meer graven bij de basis van het tempelplatform.
De vroegste nederzetting van Susa staat bekend als de Susa I periode (ca. 4200-3900 v. Chr.). Twee nederzettingen, door archeologen de Acropolis (7 ha) en de Apadana (6,3 ha) genoemd, zouden later samensmelten tot het eigenlijke Susa (18 ha). De Apadana was omgeven door 6 meter dikke muren van aangestampte aarde (deze plaats wordt Apadana genoemd omdat er ook een laat Achaemenidische structuur van dit type staat).
Bijna tweeduizend potten van Susa I stijl werden op de begraafplaats gevonden, de meeste nu in het Louvre. De gevonden potten zijn een welsprekende getuigenis van de artistieke en technische prestaties van hun makers, en zij bevatten aanwijzingen over de organisatie van de samenleving die de opdracht tot deze potten gaf.Beschilderde keramische potten uit Susa in de vroegste eerste stijl zijn een late, regionale versie van de Mesopotamische Ubaid keramische traditie die zich over het Nabije Oosten verspreidde gedurende het vijfde millennium v. Chr. De Susa I stijl was in hoge mate een product van het verleden en van invloeden van de hedendaagse keramiekindustrie in de bergen van West-Iran. Het steeds weer voorkomen van drie soorten vazen – een drinkbeker of beker, een serveerschaal en een kleine kruik – duidt op de consumptie van drie soorten voedsel, dat kennelijk even noodzakelijk werd geacht voor het leven in de wereld na de dood als in deze wereld. Keramiek van deze vormen, die beschilderd waren, vormen een groot deel van de vazen van de begraafplaats. Andere zijn kruiken en kommen van het grove kooktype, met eenvoudige banden erop geschilderd, en waren waarschijnlijk de grafgiften van de vindplaatsen van nederigere burgers, maar ook van adolescenten en, misschien, kinderen. Het aardewerk is zorgvuldig met de hand gemaakt. Hoewel een trage draaischijf kan zijn gebruikt, wijzen de asymmetrie van de potten en de onregelmatigheid van de tekening van omringende lijnen en banden erop dat het meeste werk met de vrije hand werd gedaan.
Kopermetallurgie is ook aangetoond in deze periode, die samenviel met metaalbewerking op sommige hoogland sites in Iran, zoals Tepe Sialk.
-
-
-
Meester van de dieren, Susa I, Louvre Sb 2246.
-
Zon en godheden, Susa I, Louvre
Invloed van Susa II en Uruk (3800-3100 v. Chr.)Edit
Susa kwam tijdens de Uruk-periode binnen de culturele sfeer van de Uruk. Een imitatie van het gehele staatsapparaat van Uruk, proto-schrift, cilinderzegels met Sumerische motieven, en monumentale architectuur is gevonden in Susa. Volgens sommige geleerden kan Susa een kolonie van Uruk zijn geweest.
Er bestaat enige onenigheid over de vergelijkende periodisering van Susa en Uruk in deze tijd, en ook over de mate van invloed van Uruk in Susa. Recent onderzoek wijst uit dat de Vroege Uruk periode overeenkomt met de Susa II periode.
Daniel T. Potts, betoogt dat de invloed van het Iraanse hoogland Khuzestan in Susa in de vroege periode belangrijker was, en ook later doorging. Susa combineerde dus de invloed van twee culturen, van het hooglandgebied en van de alluviale vlakten. Potts benadrukt ook het feit dat het schrift en de numerieke systemen van Uruk niet zomaar in hun geheel in Susa werden geleend. Integendeel, er vond slechts een gedeeltelijke en selectieve overname plaats, die werd aangepast aan de behoeften van Susa. Ondanks het feit dat Uruk in die tijd veel groter was dan Susa, was Susa niet haar kolonie, maar behield nog lange tijd een zekere onafhankelijkheid, aldus Potts. Er is ook een architectonisch verband gesuggereerd tussen Susa, Tal-i Malyan, en Godin Tepe in deze tijd, ter ondersteuning van het idee van de parallelle ontwikkeling van het proto spijkerschrift en het proto-elamitische schrift.
Sommige geleerden geloven dat Susa deel uitmaakte van de grotere Uruk cultuur. Holly Pittman, een kunsthistoricus aan de Universiteit van Pennsylvania in Philadelphia zegt: “Ze nemen volledig deel aan een Uruk manier van leven. Ze zijn niet cultureel verschillend; de materiële cultuur van Susa is een regionale variatie van die op de Mesopotamische vlakte”. Gilbert Stein, directeur van het Oriëntal Instituut van de Universiteit van Chicago, zegt: “Een expansie waarvan men vroeger dacht dat zij minder dan 200 jaar had geduurd, heeft nu blijkbaar 700 jaar geduurd. Het is moeilijk voor te stellen dat een koloniaal systeem zo lang heeft geduurd. De verspreiding van Uruk-materiaal is geen bewijs van Uruk-overheersing; het zou een lokale keuze kunnen zijn”.
-
Werk in de graanschuren, Susa II, Louvre.
-
Priester-Koning met boog en pijlen, Susa II, Louvre.
-
Gevangenen, Susa II, Louvre.
-
Oranjebeeldje, Susa II, Louvre.
Susa III, of “Proto-Elamiet”, periode (3100-2700 BCE)Edit
Susa III (3100-2700 v. Chr.) wordt ook wel de ‘Proto-Elamiet’-periode genoemd. In deze periode overheerst het aardewerk uit de Banesh-periode. Dit is ook de periode waarin de Proto-Elamitische tabletten voor het eerst in de archieven verschijnen. Daarna werd Susa het centrum van de Elam beschaving.
Er wordt in deze periode ook in de Sumerische geschriften verwezen naar Elam (spijkerschrift; 𒉏 NIM). Susa komt in de geschiedenis tijdens de Vroeg-Dynastische periode van Soemerië. In 2700 v. Chr. wordt een veldslag tussen Kish en Susa opgetekend, waarbij En-me-barage-si naar verluidt “het land van Elam tot onderwerping bracht”.
-
Susa III/ Proto-Elamitische cilinderzegel, 3150-2800 v. Chr. Louvre Museum, referentie Sb 1484
-
Susa III/ Proto-Elamitische cilinderzegel 3150-2800 v.Chr. Mythologisch wezen op een boot Louvre Museum Sb 6379
-
Susa III/ Proto-Elamitische cilinderzegel 3150-2800 v.Chr. Louvre Museum Sb 6166
-
Economisch tablet in Proto-Elamitisch schrift, Suse III, Louvre Museum, referentie Sb 15200, circa 3100-2850 BCE
ElamietenEdit
In de Sumerische periode was Susa de hoofdstad van een staat genaamd Susiana (Šušan), die ongeveer hetzelfde grondgebied besloeg als de moderne provincie Khūzestān, met het centrum van de rivier de Karun. De controle over Susiana wisselde tussen Elam, Sumerië en Akkad. Susiana wordt soms aangezien als synoniem met Elam, maar volgens F. Vallat was het een afzonderlijke culturele en politieke entiteit.
Tijdens de Elamitische monarchie werden veel rijkdommen en materialen naar Susa gebracht door de plundering van andere steden. Dit was vooral te danken aan de ligging van Susa in het zuidoosten van Iran, dichter bij de stad Babylon en steden in Mesopotamië.
Het gebruik van de Elamitische taal als bestuurstaal werd voor het eerst aangetoond in teksten van het oude Ansan, Tall-e Mal-yan, gedateerd 1000 v. Chr. Vóór het tijdperk van de Elamieten was de Akkadische taal verantwoordelijk voor de meeste of alle teksten die in oude documenten werden gebruikt. Susiana werd in ongeveer 2330 v. Chr. door Sargon de Grote opgenomen in zijn Akkadische Rijk.
De belangrijkste godin van de stad was Nanaya, die een belangrijke tempel had in Susa.
Oude Elamitische periode (ca. 2700-1500 BCE)Edit
De Oude Elamitische periode begon rond 2700 v. Chr. Historische verslagen maken melding van de verovering van Elam door Enmebaragesi, de Sumerische koning van Kish in Mesopotamië. Drie dynastieën regeerden gedurende deze periode. Twaalf koningen van elk van de eerste twee dynastieën, die van Awan (of Avan; ca. 2400-2100 v. Chr.) en Simashki (ca. 2100-1970 v. Chr.), zijn bekend uit een lijst uit Susa die dateert uit de Oud-Babylonische periode. Twee Elamitische dynastieën die naar verluidt in zeer vroege tijden kortstondig delen van Soemerië hebben beheerst zijn Awan en Hamazi; en evenzo zijn verschillende van de sterkere Soemerische heersers, zoals Eannatum van Lagasj en Lugal-anne-mundu van Adab, opgetekend als tijdelijk heerser over Elam.
Kutik-InshushinakEdit
Susa was de hoofdstad van een Akkadische provincie tot ca. 2100 v. Chr. toen de gouverneur, Kutik-Inshushinak, in opstand kwam en er een onafhankelijke staat en een literair centrum van maakte. Hij was ook de laatste van de Awan dynastie volgens de Susa koningslijst. Hij verenigde de aangrenzende gebieden en werd de koning van Elam. Hij moedigde het gebruik aan van het lineaire Elamitische schrift, dat nog steeds niet ontcijferd is.
De stad werd vervolgens veroverd door de neo-Sumerische Derde Dynastie van Ur en in bezit gehouden totdat Ur uiteindelijk in ca. 2004 v. Chr. door toedoen van de Elamieten onder Kindattu instortte. In die tijd werd Susa een Elamitische hoofdstad onder de Epartidische dynastie.
Betrekkingen tussen Indus en Susa (2600-1700 v. Chr.)Edit
In Susa zijn uit deze periode talrijke artefacten van de Indus Vallei Beschaving gevonden, vooral zegels en geëtste carneoolkralen, die wijzen op betrekkingen tussen Indus en Mesopotamië in deze periode.
-
Afdruk van een Indus-cilinderzegel ontdekt in Susa, in strata gedateerd op 2600-1700 BCE. Langwerpige buffel met lijn van standaard Indus schrifttekens. Tell van de acropolis van Susa. Louvre Museum, referentie Sb 2425. Indus schrift nummeringsconventie per Asko Parpola.
-
Indus rond zegel met afdruk. Langwerpige buffel met Harappan-schrift, ingevoerd in Susa in 2600-1700 v. Chr. Gevonden in de tell van de acropolis van Susa. Louvre Museum, referentie Sb 5614
-
Indiase carneoolkralen met wit ontwerp, geëtst in wit met een alkali door middel van een hitteproces, geïmporteerd naar Susa in 2600-1700 BCE. Gevonden in de tell van de acropolis van Susa. Louvre Museum, referentie Sb 17751. Deze kralen zijn identiek aan kralen die zijn gevonden in de Indus-beschavingssite van Dholavira.
-
Indus-armband, voor en achter, gemaakt van Pleuroploca trapezium of Turbinella pyrum, geïmporteerd naar Susa in 2600-1700 v. Chr. Gevonden in de tell van de acropolis van Susa. Louvre Museum, referentie Sb 14473. Dit type armband werd vervaardigd in Mohenjo-daro, Lothal en Balakot. De achterkant is gegraveerd met een langwerpig chevron-ontwerp dat typerend is voor schelparmbanden van de Indus-beschaving.
-
Indusvallei-beschaving carneoolkralen opgegraven in Susa.
-
sieraden met onderdelen uit de Indus, Centraal-Azië en Noordoost-Iran, gevonden in Susa en gedateerd op 2600-1700 v. Chr.
Midden Elamitische periode (ca. 1500-1100 BCE)Edit
Omstreeks 1500 BCE begon de Midden-Elamitische periode met de opkomst van de Anshanitische dynastieën. Hun heerschappij werd gekenmerkt door een “Elamisering” van Susa, en de koningen droegen de titel “koning van Anshan en Susa”. Terwijl voorheen vaak het Akkadisch werd gebruikt in inscripties, probeerden de opvolgende koningen, zoals de Igihalkid dynastie van ca. 1400 v. Chr., het Elamitisch te gebruiken. Aldus namen de Elamitische taal en cultuur in Susiana in belang toe.
Dit was ook de periode waarin het Elamitische pantheon in Susiana werd opgelegd. Dit beleid bereikte zijn hoogtepunt met de bouw van het politieke en religieuze complex te Chogha Zanbil, 30 km ten zuidoosten van Susa.
In ca. 1175 v. Chr. plunderden de Elamieten onder Shutruk-Nahhunte de originele stele met de Code van Hammurabi en namen deze mee naar Susa. Archeologen vonden hem in 1901. Nebukadnezar I van het Babylonische rijk plunderde Susa zo’n vijftig jaar later.
-
Een versierd ontwerp op dit kalkstenen rituele vat uit de Midden-Elamitische periode toont wezens met de koppen van geiten en de staarten van vissen, Susa, 1500-1110 v. Chr.
-
De Ziggurat bij Chogha Zanbil werd rond 1300 v. Chr. gebouwd door de Elamitische koning Untash-Napirisha.
-
Susa, Midden-Elamitisch model van een zonneritueel, circa 1150 BCE
Neo-Elamitische periode (c. 1100 – 540 BCE)
Neo-AssyriërsEdit
In 647 BCE maakte de Neo-Assyrische koning Ashurbanipal de stad met de grond gelijk tijdens een oorlog waaraan de bevolking van Susa aan de andere kant deelnam. Een tablet dat in 1854 door Austen Henry Layard in Nineve werd opgegraven, toont Ashurbanipal als een “wreker”, die vergelding zocht voor de vernederingen die de Elamieten de Mesopotamiërs eeuwenlang hadden aangedaan:
“Susa, de grote heilige stad, verblijfplaats van hun goden, zetel van hun mysteries, heb ik veroverd. Ik ging haar paleizen binnen, opende hun schatkamers waar zilver en goud, goederen en rijkdom waren vergaard. Ik vernietigde de ziggoerat van Susa. Ik verbrijzelde zijn glanzende koperen hoorns. Ik maakte de tempels van Elam tot niets; hun goden en godinnen verstrooide ik in de wind. Ik verwoestte de graven van hun oude en recente koningen, ik stelde ze bloot aan de zon, en ik voerde hun beenderen weg naar het land van Ashur. Ik verwoestte de provincies van Elam en op hun land zaaide ik zout.”
Assyrische heerschappij over Susa begon in 647 v. Chr. en duurde tot de inname van Susa door de Meden in 617 v. Chr.
Susa na Achaemenidische Perzische veroveringEdit
Susa onderging een belangrijke politieke en etnoculturele overgang toen het tussen 540 en 539 v. Chr. deel ging uitmaken van het Perzische Achaemenidische rijk, toen het werd veroverd door Cyrus de Grote tijdens zijn verovering van Elam (Susiana), waarvan Susa de hoofdstad was. De Nabonidus Kroniek vermeldt dat Nabonidus, voorafgaand aan de strijd(en), opdracht had gegeven om cultusbeelden uit afgelegen Babylonische steden naar de hoofdstad te brengen, hetgeen suggereert dat het conflict om Susa mogelijk al in de winter van 540 v. Chr. was begonnen.
Het is waarschijnlijk dat Cyrus met de Babylonische generaals onderhandelde om een compromis van hun kant te bereiken en zo een gewapende confrontatie te voorkomen. Nabonidus verbleef op dat moment in de stad en vluchtte spoedig naar de hoofdstad Babylon, die hij in jaren niet had bezocht.Cyrus’ verovering van Susa en de rest van Babylonië begon een fundamentele verschuiving, waardoor Susa voor het eerst onder Perzische controle kwam.
Onder Cyrus’ zoon Cambyses II werd Susa een centrum van politieke macht als een van de vier hoofdsteden van het Achaemenidische Perzische rijk, terwijl de betekenis van Pasargadae als hoofdstad van Persis afnam. Na Cambyses’ korte heerschappij begon Darius de Grote met een groot bouwprogramma in Susa en Persepolis, waaronder de bouw van een groot paleis. In deze periode beschrijft hij zijn nieuwe hoofdstad in de DSf-inscriptie:
“Dit paleis dat ik te Susa bouwde, van verre werd de versiering ervan gebracht. Men groef de aarde af, totdat ik een rots in de aarde bereikte. Toen de uitgraving gedaan was, werd er puin opgestapeld, sommige 40 el diep, een ander deel 20 el diep. Op dat puin werd het paleis gebouwd.” Susa bleef een winterhoofdstad en residentie voor Achaemenidische koningen die Darius de Grote, Xerxes I en hun opvolgers opvolgden.
De stad vormt het decor van De Perzen (472 v. Chr.), een Atheense tragedie van de oude Griekse toneelschrijver Aeschylus die het oudste bewaard gebleven toneelstuk uit de geschiedenis van het theater is.
Evenementen die in het oudtestamentische boek Esther worden genoemd, zouden zich in Susa hebben afgespeeld tijdens de Achaemenidische periode.
Seleucidische periodeEdit
Susa verloor veel van zijn belang na de invasie van Alexander de Grote van Macedonië in 331 BCE. In 324 v. Chr. ontmoette hij hier Nearchus, die de Perzische Golf verkende toen hij over zee terugkeerde van de Indus-rivier. In datzelfde jaar vierde Alexander in Susa een massahuwelijk tussen de Perzen en Macedoniërs.
De stad behield haar belang onder de Seleuciden gedurende ongeveer een eeuw na Alexander, hoewel Susa haar positie van keizerlijke hoofdstad verloor aan Seleucia om de regionale hoofdstad te worden van de satrapie Susiana. Niettemin behield Susa zijn economisch belang voor het keizerrijk met een groot aantal kooplieden die handel dreven in Susa en Charax Spasinou als haven gebruikten.
Seleucus I Nicator sloeg er munten in aanzienlijke hoeveelheden. Susa is rijk aan Griekse inscripties, wat wellicht wijst op een aanzienlijk aantal Grieken dat in de stad woonde. Vooral in de koningsstad zijn grote, goed geoutilleerde peristyle huizen opgegraven.
Parthische periodeEdit
Omstreeks 147 BCE maakten Susa en het aangrenzende Elymais zich los van het Seleucidische rijk. De stad werd althans tijdelijk geregeerd door de heersers van de Elymais met Kamnaskires II Nikephoros die er munten sloeg. De stad kan opnieuw kortstondig onder de heerschappij van de Seleuciden hebben gestaan, maar vanaf Phraates II (ca. 138-127 v. Chr.) tot Gotarzes II (ca. 40-51 n. Chr.) hebben bijna alle heersers van het Parthische Rijk in de stad munten geslagen, hetgeen erop wijst dat de stad in ieder geval gedurende deze periode stevig in handen van de Parthen was. De stad behield echter een aanzienlijke mate van onafhankelijkheid en behield haar Griekse stadsstaatorganisatie tot ver in de daaropvolgende Parthische periode. Vanaf de tweede helft van de eerste eeuw werd zij waarschijnlijk weer gedeeltelijk geregeerd door heersers van Elymais, maar in 215 werd zij weer Parthisch.
Susa was een veelvuldig toevluchtsoord voor Parthische en later, de Perzische Sassanidische koningen, aangezien de Romeinen Ctesiphon tussen 116 en 297 CE vijf maal plunderden. Susa werd in 116 door de Romeinse keizer Trajanus kortstondig veroverd tijdens zijn Parthische veldtocht. Nooit meer zou het Romeinse Rijk zo ver naar het oosten oprukken.
Sassanidische periodeEdit
Suzan werd in 224 CE veroverd en verwoest door de Sassanid Ardashir I, maar onmiddellijk daarna herbouwd, en misschien zelfs tijdelijk een koninklijke residentie. Volgens een latere traditie zou Shapur I zijn schemerjaren in de stad hebben doorgebracht, hoewel deze traditie onzeker is en wellicht meer betrekking heeft op Shapur II.
Onder de Sassaniden, na de stichting van Gundeshapur, verloor Susa langzaam zijn belang. Archeologisch is de Sassanidische stad minder dicht bebouwd dan in de Parthische periode, maar er waren nog steeds aanzienlijke gebouwen, waarbij de nederzetting zich over 400 hectare uitstrekte.Susa was ook economisch nog steeds zeer belangrijk en een handelscentrum, vooral in de goudhandel. In de stad werden ook nog steeds munten geslagen. De stad had een christelijke gemeenschap in een afzonderlijk district met een Nestoriaanse bisschop, van wie de laatste vertegenwoordiger in 1265 wordt getuigd. Archeologisch is een stucpaneel gevonden met de beeltenis van een christelijke heilige.
Tijdens het bewind van Shapur II, nadat het christendom in 312 de staatsgodsdienst van het Romeinse Rijk was geworden, en de identificatie van christenen als mogelijke collaborateurs met de vijand, werden christenen die in het Sasanische Rijk woonden vanaf 339 vervolgd. Shapur II legde de christenen ook een dubbele belasting op tijdens zijn oorlogscampagne tegen de Romeinen. Na een opstand van de in Susa wonende christenen verwoestte de koning de stad in 339 met behulp van 300 olifanten. Later liet hij de stad herbouwen en herhuisvesten met krijgsgevangenen en wevers, naar men aanneemt na zijn overwinning op de Romeinen in Amida in 359. De wever produceerde zijden brokaat. Hij doopte het om tot Eran-Khwarrah-Shapur (“Irans glorie Shapur”).
Islamitische periodeEdit
Tijdens de islamitische verovering van Perzië viel een Arabisch leger Khuzistan binnen onder leiding van Abu Musa al-Ash’ari. Na de inname van de meeste kleinere versterkte steden veroverde het leger in 642 Tustar, alvorens Susa te belegeren. Deze militair belangrijke plaats herbergde ook de graftombe van de Joodse profeet Daniël.
Twee verhalen worden in de islamitische bronnen gegeven over hoe de stad viel. In het eerste verhaal verkondigde een Perzische priester vanaf de muren dat alleen een dajjal voorbestemd was om de stad in te nemen. Een dajjal is een islamitische term voor een Al-Masih ad-Dajjal, een valse messias, vergelijkbaar met de antichrist in het christendom. In het dagelijks gebruik betekent het ook “bedrieger” of “bedrieger”. Siyah, een Perzische generaal die was overgelopen naar de islamitische zijde, beweerde dat hij door zich tot de islam te bekeren het zoroastrisme de rug had toegekeerd en dat hij dus een dajjal was. Abu Musa stemde in met het plan van Siyah. Toen op een morgen de zon opkwam, zagen de wachters op de muren een man in een Perzisch officiersuniform, bedekt met bloed, voor de hoofdpoort op de grond liggen. Omdat zij dachten dat hij ’s nachts was achtergelaten na een conflict de vorige dag, openden zij de poort en enkelen kwamen naar buiten om hem op te halen. Toen ze naderden, sprong Siyah op en doodde hen. Voordat de andere wachters tijd hadden om te reageren, vielen Siyah en een kleine groep moslimsoldaten die zich in de buurt verborgen hielden, door de open poort. Zij hielden de poort lang genoeg open, zodat versterkingen van de Moslims arriveerden en door de poort trokken om de stad in te nemen.
In het andere verhaal werden de Moslims opnieuw vanaf de stadsmuur beschimpt dat alleen een Al-Masih ad-Dajjal de stad kon veroveren, en aangezien er geen waren in het belegerende leger, konden zij het net zo goed opgeven en naar huis gaan. Een van de Moslim commandanten was zo boos en gefrustreerd over deze beschimping dat hij naar een van de stadspoorten ging en er tegen schopte. Onmiddellijk knapten de kettingen, braken de sloten en viel de poort open.
Nadat zij de stad waren binnengetrokken, vermoordden de moslims alle Perzische edelen.
Toen de stad eenmaal was ingenomen, werd Daniël (Arabisch: دانيال, Danyal) niet in de Koran genoemd, noch wordt hij in het jodendom als profeet beschouwd, maar de eerste reactie van de moslims was de cultus te vernietigen door beslag te leggen op de schat die sinds de tijd van de Achaemeniden in de graftombe was opgeslagen. Vervolgens braken zij de zilveren kist open en droegen het gemummificeerde lijk weg, waarbij zij uit het lijk een zegelring verwijderden, die een afbeelding droeg van een man tussen twee leeuwen. Toen hij echter hoorde wat er was gebeurd, beval kalief Umar dat de ring moest worden teruggegeven en dat het lichaam onder de rivierbedding moest worden herbegraven. Na verloop van tijd werd Daniël een islamitische cultfiguur en zowel zij als christenen begonnen pelgrimstochten naar de plaats te maken, ondanks het feit dat verschillende andere plaatsen beweerden de plaats van Daniëls graf te zijn.
Na de inname van Susa trokken de moslims verder om Gundeshapur te belegeren.
Susa herstelde zich na de inname en bleef een regionaal centrum van meer dan 400 hectare groot. Er werd een moskee gebouwd, maar ook Nestoriaanse bisschoppen getuigen er nog steeds. Daarnaast was er een joodse gemeenschap met een eigen synagoge.De stad bleef ook in deze periode een productiecentrum van luxe stoffen. Archeologisch wordt de Islamitische periode vooral gekenmerkt door de rijke keramiek. Beth Huzaye (Oost-Syrische Kerkprovincie) had een aanzienlijke christelijke bevolking tijdens het eerste millennium, en was een bisdom van de Kerk van het Oosten tussen de 5e en 13e eeuw, in de metropolitaanse provincie Beth Huzaye (Elam).
In 1218 werd de stad verwoest door binnenvallende Mongolen en was nooit in staat om haar eerdere belang te herwinnen. De stad degradeerde verder in de 15e eeuw, toen de meerderheid van de bevolking naar Dezful verhuisde.
Heden
Heden ten dage is het oude centrum van Susa onbewoond, en de bevolking woont in de aangrenzende moderne Iraanse stad Shush ten westen en noorden van de historische ruïnes. Shush is de administratieve hoofdstad van het district Shush in de Iraanse provincie Khuzestan. In 2005 telde de stad 64.960 inwoners.