Vodou (betekent “geest” of “god” in de Fon- en Ewe-talen van West-Afrika) is een vermenging (syncretisme) van Afrikaanse religieuze tradities en het katholicisme. In de Verenigde Staten worden Vodou-religieuze ceremonies vaak in besloten groepsverband uitgevoerd, waarbij geesten zich in de gelovigen manifesteren door middel van bezetenheid.
View Full Album
De term “Vodou” is afgeleid van een woord dat “geest” of “god” betekent in de Fon- en Ewe-talen van West-Afrika. Het is de naam geworden voor de religieuze tradities van Haïti, die een mengeling zijn van Fon, Kongo en Yoruba Afrikaanse religies met het Franse katholicisme. Maar hoewel de Haïtianen zelf vaker spreken van “het dienen van de geesten”, gebruiken zij tegenwoordig ook de term Vodou. Sinds het einde van de jaren 1950, toen de Haïtiaanse immigranten- en vluchtelingenpopulatie in de Verenigde Staten toenam, zijn deze tradities van “het dienen van de geesten” deel geworden van het Amerikaanse religieuze landschap.
Aan het einde van de 18e eeuw had het Caraïbische eiland St. Domingue, of Hispaniola, waarvan Haïti het westelijke derde deel inneemt, al aanzienlijk meer Afrikaanse gevangenen ontvangen dan Cuba of de Verenigde Staten zouden ontvangen gedurende hun deelname aan de slavenhandel. Bijna de helft van de arbeiders die op de suikerplantages van het eiland werkten, was afkomstig uit West- en Centraal-Afrika. Nadat de Haïtiaanse revolutie in 1804 van Haïti een onafhankelijke natie had gemaakt, werd de instroom van Afrikaanse slaven stopgezet, maar de grote Haïtiaanse bevolking van Afrikaanse afkomst bleef doorwerken aan de ontwikkeling van uitgebreide, op Afrika geïnspireerde tradities.
De Vodou-goden of geesten, lwa genoemd, zijn gegroepeerd in verschillende “naties”, die verbonden zijn met gebieden en volkeren in Afrika. Vodou-tempels in Haïti, en sommige in Noord-Amerika, worden gemarkeerd door een heilige centrale paal. Ingewikkelde tekeningen van maïsmeel, veve genaamd, worden op de grond rond de paal aangebracht om individuele geesten op te roepen. Op een altaar worden geschenken van eten en drinken aangeboden. Zang, trommel en dans roepen bepaalde geesten op om zich in een van de toegewijden te manifesteren. Er wordt gezegd dat de geest een toegewijde “bestijgt” en “berijdt” zoals men een paard berijdt. De bewegingen, de stem en de woorden van iemand die zo bezeten is, worden gezien als die van de geest. Op deze manier communiceren de lwa met de mensen.
In Haïti begon een symbiotisch syncretisme van Vodou-goden en katholieke heiligen plaats te vinden, mogelijk een manier waarop slaven, die geacht werden gedoopt te zijn in de Rooms-Katholieke kerk, hun eigen religieuze tradities onderhielden onder het vernisje van het katholicisme. Maar zoals Karen McCarthy Brown, wetenschapper van de Vodou in zowel Haïti als de V.S., opmerkt, was de uitbreiding van de visuele en rituele woordenschat van de Vodou door het katholicisme ook een natuurlijke evolutie van Afrikaans religieus syncretisme. Zo wordt Danballah van het Fon-volk nu gediend als St. Patrick, terwijl Ogou wordt gediend als St. James en Ezili Danto als Our Lady of Mt. Carmel. In het huidige Haïti en Noord-Amerika is de rituele kalender van de Vodou nauw verbonden met de jaarlijkse cyclus van de feestdagen van de katholieke heiligen.
Vodou-beoefenaars zijn verspreid over de Verenigde Staten, met onevenredig veel mensen in New York, Florida, Massachusetts, en New Jersey. Hoewel hun precieze aantal moeilijk te bepalen is, wordt geschat dat er alleen al in New York meer dan 450.000 beoefenaars zijn. Voor veel Haïtiaanse oungan (priester) of manbo (priesteres) is het een uitdaging om de praktijken van de Vodou te transplanteren en te reconstrueren op een manier die zinvol is voor het leven in de Verenigde Staten. Vaak betekent dit dat rituele ceremonies die in Haïti in semi-publieke heiligdommen zouden hebben plaatsgevonden, in overvolle huizen en kelders worden gehouden om privacy te verzekeren. Sommige beoefenaars komen echter bijeen in winkelpanden of huren zalen om hun ceremonies uit te voeren. Rond een speciaal uitgekozen boom in Riverside Park kan een priesteres een reeks veelkleurige kaarsen aansteken om de verschillende lwa aan te roepen. Of Prospect Park in Brooklyn wordt het Grote Bos – de Gran Bwa – waar rituelen worden uitgevoerd.
De priesters en priesteressen van de Verenigde Staten hebben de verantwoordelijkheid op zich genomen voor het houden van ceremonies, het onderwijzen van jonge ingewijden of “petekinderen” die nieuw zijn in de religie, en het geven van individuele en privé-consulten aan mensen die op zoek zijn naar genezing en spiritueel welzijn. In de Verenigde Staten neemt de Haïtiaanse Vodou ook nieuwe vormen aan nu niet-Haitianen, waaronder veel Afro-Amerikanen, de lwa beginnen te ontdekken.