Vaak wordt mij gevraagd naar het verschil tussen de Presbyteriaanse Kerk in Amerika (PCA) en mijn denominatie, de Orthodox Presbyteriaanse Kerk (OPC). Ik heb hier verschillende gedachten over gehad tijdens mijn korte verblijf als lid van deze laatste kerk. Het is een vraag die vanuit verschillende invalshoeken kan worden beantwoord.
De PCA werd in 1973 gesticht nadat veel conservatieven de progressieve Presbyteriaanse Kerk in de Verenigde Staten (PCUS), die vaak de “Southern Presbyterian church” wordt genoemd, hadden verlaten. De OPC werd in 1936 gesticht uit de Presbyteriaanse Kerk (USA), het belangrijkste Presbyteriaanse orgaan van het noorden. De PCA en OPC delen dezelfde leerstellige normen, maar andere factoren geven aanleiding tot confessionele verschillen. De PCA is ruwweg tien keer groter dan de OPC, en vertoont misschien als gevolg van de omvang een grotere verscheidenheid in verscheidene theologische zaken en stijl van eredienst. Ik heb geen empirische studies gezien die deze bewering staven, maar sommigen beweren dat de OPC over het algemeen eenvormiger is onder haar gemeenten.
De twee lichamen hebben ook enigszins verschillende manieren van organiseren en besturen van hun werk. De OPC, die onmiddellijk werd opgericht als gevolg van een controverse over buitenlandse zending, heeft een specifieke benadering gekozen van het buitenlandse zendingsveld. Terwijl andere zendingsorganisaties zich meer in het algemeen richten op sociale rechtvaardigheid en humanitaire inspanningen, is de OPC in het bijzonder gericht op het planten en oprichten van inheemse kerken. De OPC heeft vele predikanten, ouderlingen en diakenen naar het veld gezonden om het werk van de Grote Opdracht te ondersteunen. De OPC roept deze gewijde mannen op tot het werk en financiert hen volledig en rechtstreeks. Zoals de meeste andere zendingsorganisaties, vraagt de PCA’s Mission to the World vaak van haar zendelingen om financiële steun te verwerven. Velen beweren dat dit effectiever is en leidt tot een groter aantal zendelingen dat naar het veld wordt gezonden. Anderen staan kritisch tegenover deze praktijk, omdat zij menen dat “geld inzamelen” hierdoor een van de kwalificaties voor het ambt wordt. Hoe dan ook, de PCA en OPC werken op verschillende zendingsgebieden met elkaar samen, moedigen elkaar aan en erkennen elkaar als mede-arbeiders in de oogst.
Er zijn nog andere kleine verschillen. Zo worden bijvoorbeeld alle predikanten uitgenodigd om de Algemene Vergadering van de PCA bij te wonen en eraan deel te nemen. In de OPC krijgt elk presbytery een bepaald aantal zetels, afhankelijk van zijn grootte, en een predikant moet door zijn presbytery gekozen en gezonden worden om commissaris te worden. Zoals te verwachten, verandert dit de dynamiek van de vergadering en de daarmee samenhangende activiteiten.
Maar zijn deze zaken werkelijk wezenlijk, althans in die mate dat zij een belemmering zouden moeten zijn voor kerkelijke eenheid? Het is een belangrijke vraag die al meer dan veertig jaar geleden is gesteld en beantwoord. Waarom sloten de conservatieven die de PCUS verlieten zich niet aan bij de OPC of andere kerken van gelijk geloof en praktijk? Ik denk dat Sean Michael Lucas de reden heeft vastgesteld:
Velen in het Machen-cohort dat de OPC in haar begindagen leidde, streefden naar het handhaven van een confessioneel presbyterianisme omwille van het presbyterianisme zelf, maar de meerderheid van hen die de PCA hielpen ontwikkelen, was minder geïnteresseerd in geruzie over secundaire theologische kwesties die zouden afleiden van het grotere doel van evangelisatie en het vernieuwen van de Amerikaanse cultuur. In feite bleek dat conservatieven binnen de PCUS sterker beïnvloed werden door het opkomende “Nieuw Evangelicalisme” en zijn grootheden, in het bijzonder Billy Graham, dan door leiders of accenten van de OPC. . . . Dus, in plaats van zich aan te sluiten bij kleinere, separatistische noordelijke Presbyteriaanse organisaties, smeedden de stichters van de PCA een organisatie die de nadruk zou leggen op conservatieve leer met het doel de Amerikaanse cultuur te vernieuwen (Lucas, For a Continuing Church: The Roots of the Presbyterian Church in America, pp. 3-4).
Lucas vervolgt:
De PCA heeft ernaar gestreefd evangelische Presbyterianen en Presbyteriaanse evangelicals te zijn, waardoor de kerk een stem heeft gekregen in de bredere cultuur. Het is niet gemakkelijk geweest om de kerk bij elkaar te houden. Voor sommigen zijn frustraties ontstaan door de neiging van de kerk om te kiezen voor een identiteit die meer omvattend dan zuiver is. Anderen zijn teleurgesteld dat de kerk vaak veel tijd besteedt aan relatief fijne punten van de gereformeerde leer in plaats van zich te richten op zending, culturele betrokkenheid of evangelisatie (Lucas, For a Continuing Church: The Roots of the Presbyterian Church in America, p. 11).
Ik ben er zeker van dat velen in de PCA het met Lucas’ beoordeling eens zijn, terwijl anderen de kwestie anders zouden benaderen. Het beantwoorden van de vraag naar identiteit met relatief diverse groepen mensen moet tot op zekere hoogte reductionistisch zijn. Lucas heeft echter een belangrijk kenmerk van de PCA geïdentificeerd. Ter vergelijking, een heersende opvatting over de OPC is dat zij een pelgrim- in plaats van een evangelische mentaliteit omhelst. Charlie Dennison, ooit historicus van de OPC, denkt hierover na:
Hoewel iedereen in de OPC ons verzet tegen liberalisme begrijpt, hebben sommigen moeite gehad de afkeer van anderen voor het evangelicalisme te begrijpen. Zij konden de conclusie van Cornelius van Til en anderen, dat evangelicalisme als systeem arminiaans is, niet accepteren. Zij zijn niet in staat geweest de kritiek te aanvaarden dat de moderne evangelische visie op de wedergeboorte subjectief is, niet in staat om boven een persoonlijke ervaring van zonde en genade uit te stijgen tot het niveau van het verbond en het federale hoofdschap van Adam en Christus. Verder zijn ze niet in staat om het groeiende historische en sociale bewijs te accepteren dat het hedendaagse evangelicalisme werelds, individualistisch en puberaal is, hunkerend naar acceptatie en wanhopig op zoek naar invloed (Charlie Dennison, “Some Thoughts about Our Identity” in History for a Pilgrim People, p. 204).
Dennison vervolgt:
De moderne praktische theologie is echter in een mensgerichte richting gegaan en heeft een wereldse agenda aangenomen voor corrigerende doelen en waarneembare winst. Groei en eindejaarsstatistieken zijn goden geworden. Christelijke volwassenheid wordt verward met de beheersing van methodes, managementvaardigheden en het vermogen om het hoofd boven water te houden. Moderne praktische theologie bagatelliseert de bijbelse visie door incidentele zaken te verheffen tot het niveau van de grootste zorg. Dit gebeurt gewoonlijk, soms onbewust, door een mengeling van sociale wetenschappen, religieuze technologie en commercialiteit. In zijn meer tragische uitingen is het belachelijk. (Charlie Dennison, “Some Thoughts about Our Identity” in History for a Pilgrim People, pp. 205-206).
Ik neem aan dat uit uw reactie op deze uitspraken zou blijken of u meer van de PCA- of de OPC-richting bent. Als u beledigd bent door Dennisons opmerkingen en vindt dat dit een pessimistische en kortzichtige kijk is op het ambt, bent u misschien meer een evangelicaal. Als u het gevoel hebt dat Dennison tot een diep deel van uw ziel spreekt, en stem geeft aan een latente eschatologische bedoeling, dan bent u misschien een pelgrim. Het is een kwestie van erfgoed, aanleg, filosofie van de bediening, en eschatologie. Ik geloof dat Danny Olinger het goed verwoordde toen hij sprak over John P. Galbraith in onze recente “documentaire” over zijn leven en bediening. Galbraith begreep zijn oecumenisch werk binnen de context van een separatistische kerk die niettemin niet isolationistisch was. Hij was een geëngageerde pelgrim.
Er zijn betekenisvolle verschillen tussen de PCA en OPC, maar we moeten ze niet te veel benadrukken. De twee kerkelijke lichamen zijn oecumenisch zo nauw met elkaar verbonden als onze kerkorde toelaat. Wij delen vaak de kansels van onze zusterkerken, en velen van ons zijn lid geweest van beide kerkgenootschappen. Wij verenigen ons in wezenlijke eenheid waar en wanneer wij kunnen, terwijl wij blijven werken als twee verschillende kerkelijke lichamen onder hetzelfde hoofd, Jezus Christus.