De ceremonies die door de Zonnedansculturen worden gehouden, hebben een aantal gemeenschappelijke kenmerken. Het gaat om dansen en liederen die al generaties lang worden doorgegeven, het gebruik van een traditionele trommel, een heilig vuur, bidden met een ceremoniële pijp, vasten van voedsel en water alvorens aan de dans deel te nemen en, in sommige gevallen, het ceremonieel doorboren van de huid en een beproeving van het fysieke uithoudingsvermogen. Bepaalde planten worden geplukt en klaargemaakt voor gebruik tijdens de ceremonie.
Typisch is de Zonnedans een zware beproeving voor de dansers, een fysieke en spirituele beproeving die zij als offer brengen voor hun volk. Volgens de Oklahoma Historical Society dansen jonge mannen rond een paal waaraan ze zijn vastgemaakt met “ruwhouten riemen die door de huid van hun borstkas zijn gestoken.”
Hoewel niet alle zonnedansceremonies piercing bevatten, is het doel van de zonnedans het brengen van persoonlijke offers ten bate van de familie en de gemeenschap. De dansers vasten gedurende vele dagen, in de open lucht en ongeacht het weer.
Bij de meeste ceremonies blijven familieleden en vrienden in het omringende kamp en bidden ter ondersteuning van de dansers. Er is veel tijd en energie van de hele gemeenschap nodig om de zonnedansbijeenkomsten en -ceremonies uit te voeren. Gemeenschappen plannen en organiseren minstens een jaar lang ter voorbereiding van de ceremonie. Gewoonlijk heeft één leider of een kleine groep leiders de leiding over de ceremonie, maar vele ouderen helpen mee en geven advies. Een groep helpers doet veel van de taken die nodig zijn om de ceremonie voor te bereiden.
In 1993 hielden Amerikaanse en Canadese Lakota, Dakota en Nakota naties “de Lakota Top V”, als reactie op wat zij zagen als een veelvuldige ontheiliging van de Zonnedans en andere heilige Lakota ceremonies. Het was een internationale bijeenkomst van ongeveer 500 vertegenwoordigers van 40 verschillende volkeren en stammen van de Lakota. Zij namen unaniem de volgende ‘Oorlogsverklaring tegen uitbuiters van Lakota-spiritualiteit’ aan:
“Overwegende dat heiligschennende ‘sundances’ voor niet-indianen worden geleid door charlatans en sekteleiders die afschuwelijke en obscene imitaties van onze heilige Lakota-sundance-rituelen promoten; … Wij verklaren hierbij en vanaf nu de oorlog aan alle personen die volharden in het exploiteren, misbruiken en verkeerd voorstellen van de heilige tradities en spirituele praktijken van het Lakota, Dakota en Nakota volk.” – Mesteth, Wilmer, et al (1993)
In 2003 vroeg de 19e-generatie bewaarder van de Heilige Witte Buffelkalfpijp van de Lakota aan niet-Indiaanse mensen om te stoppen met het bijwonen van de Zonnedans (Wi-wayang-wa-c’i-pi in Lakota); hij verklaarde dat iedereen ter ondersteuning kan bidden, maar dat alleen Inheemse mensen de altaren mogen benaderen. Deze verklaring werd gesteund door bewaarders van heilige bundels en traditionele spirituele leiders van de Cheyenne, Dakota, Lakota en Nakota naties, die een proclamatie afkondigden dat niet-Inheemse mensen met ingang van 9 maart 2003 geweerd zouden worden van heilige altaren en de Zeven Heilige Rituelen, waaronder en vooral de zonnedans:
De Wi-wanyang-wa-c’i-pi (Zonnedansceremonie): De enige deelnemers die in het centrum worden toegelaten, zijn inheemse mensen. De niet-inheemse mensen moeten onze beslissing begrijpen en respecteren. Als er onafgemaakte verplichtingen zijn geweest voor de sundance en de niet-inheemsen maken zich zorgen over deze beslissing; dan moeten zij begrijpen dat wij door gebed zijn geleid om tot deze beslissing te komen. Ons doel voor de sundance is in de allereerste plaats het overleven van de toekomstige generaties. Als de niet-inheemsen dit doel werkelijk begrijpen, zullen zij dit besluit ook begrijpen en weten dat hun vertrek van deze Ho-c’o-ka (ons heilige altaar) hun oprechte bijdrage is aan de overleving van onze toekomstige generaties.