System rezerwatów indiańskich ustanowił obszary ziemi zwane rezerwatami dla rdzennych Amerykanów, na których mogli żyć, gdy biali osadnicy przejmowali ich ziemie. Głównym celem rezerwatów indiańskich było podporządkowanie rdzennych Amerykanów kontroli rządu USA, zminimalizowanie konfliktów między Indianami i osadnikami oraz zachęcenie rdzennych Amerykanów do przyjęcia drogi białego człowieka. Jednak wielu rdzennych Amerykanów zostało zmuszonych do zamieszkania w rezerwatach z katastrofalnymi skutkami i niszczącymi, długotrwałymi konsekwencjami.
Traktat z Hopewell
W 1785 roku w Georgii – największym stanie w tamtym czasie – podpisano Traktat z Hopewell, który oddawał rdzennych Czirokezów pod ochronę młodych Stanów Zjednoczonych i wyznaczał granice ich ziem.
Nie minęło jednak wiele czasu, a europejscy osadnicy wtargnęli na ziemie Czirokezów. Czirokezi zapłakali i zbuntowali się przeciwko białym osadnikom. Aby przywrócić pokój między Czirokezami a osadnikami, w 1791 roku podpisano traktat Holston, w którym Czirokezi zgodzili się oddać wszystkie ziemie poza ustalonymi granicami.
Nie tylko rząd federalny chciał, aby rdzenni Amerykanie oddali swoje ziemie, ale również zachęcał ich do zostania rolnikami i chrześcijanami. Na początku XIX wieku osadnicy masowo przenosili się na południowe terytorium Czirokezów i chcieli, aby przedstawiciele ich rządu rościli sobie prawa do ziemi.
Stany Zjednoczone podjęły działania w celu usunięcia wszystkich indiańskich narodów z południowego wschodu. Georgia zgodziła się odstąpić swoje zachodnie ziemie rządowi w zamian za tytuły własności do ziem indiańskich.
Andrew Jackson
Po zakupie Luizjany Thomas Jefferson miał nadzieję przenieść plemiona wschodnich Indian za rzekę Missisipi – ale większość Indian odrzuciła jego pomysł. Kiedy Georgia zorganizowała loterie, aby przydzielić zagarniętą ziemię indiańską, zmęczeni bitwą Creekowie, którzy szukali schronienia we wschodniej Alabamie, walczyli o swoją niepodległość z milicją Andrew Jacksona, w skład której wchodzili tak zwani „przyjaźni Indianie”.”
Po doznaniu druzgocącej klęski w bitwie pod Horseshoe Bend, Creeksi oddali ponad 20 milionów akrów ziemi rządowi federalnemu.
W ciągu następnych kilku lat rząd uchwalił kilka aktów prawnych mających na celu zmniejszenie autonomii Indian, mimo że Czirokezi utworzyli nowy, oparty na konstytucji rząd. W grudniu 1828 roku Georgia nakazała zagarnięcie pozostałej ziemi Czirokezów w swoim stanie.
Indian Removal Act
28 maja 1830 roku, Indian Removal Act został podpisany przez prezydenta Jacksona. Akt ten pozwalał rządowi podzielić ziemię na zachód od Missisipi, aby dać ją plemionom indiańskim w zamian za ziemię, którą utraciły. Rząd poniósłby koszty przeniesienia Indian i pomocy w ich przesiedleniu.
The Indian Removal Act był kontrowersyjny, ale Jackson argumentował, że była to najlepsza opcja, ponieważ osadnicy sprawili, że ziemie Indian stały się niekompatybilne z utrzymaniem ich sposobu życia.
Szlak łez
W ciągu następnych kilku lat Choctaw, Chicasaw i Creeks zostali zmuszeni do poruszania się na zachód pieszo, często w łańcuchach i z niewielką ilością lub bez żywności i zapasów. Nawet niektórzy Indianie z Północy zostali zmuszeni do zmiany miejsca zamieszkania.
W 1838 roku prezydent Martin Van Buren wysłał wojska federalne, by przemierzyły pozostałe przy życiu południowe oddziały Czirokezów o 1200 mil na terytorium Indian na Równinach. Choroby i głód szalały, a tysiące ludzi zmarło po drodze, nadając tej męczącej podróży przydomek „Szlaku Łez”.”
Grupa Seminolesów odmówiła jednak wyjazdu i zaszyła się na Florydzie. Walczyli z wojskami federalnymi przez prawie dekadę, zanim ich przywódca został zabity, a oni sami w końcu się poddali.
Ustawa o środkach na rzecz Indian
Ponieważ biali osadnicy podążali na zachód i potrzebowali więcej ziemi, terytorium Indian kurczyło się – ale nie było już więcej ziemi, na którą rząd mógłby ich przenieść.
W 1851 roku Kongres uchwalił Ustawę o środkach na rzecz Indian, która stworzyła system rezerwatów indiańskich i zapewniła fundusze na przeniesienie plemion indiańskich na rezerwaty rolne i, miejmy nadzieję, utrzymanie ich pod kontrolą. Indianom nie wolno było opuszczać rezerwatów bez pozwolenia.
Fotograf Edward S. Curtis (1868-1952) poświęcił ponad 30 lat na fotografowanie ponad 80 plemion na zachód od Missisipi. W 1912 r. pokaz jego prac został zaprezentowany w Nowojorskiej Bibliotece Publicznej, a następnie wznowiony w 1994 r. z okazji 500. rocznicy odkrycia obu Ameryk przez Krzysztofa Kolumba. Praca przedstawia zdjęcia Curtisa, wraz z notatkami fotografa (kursywą), które napisał na odwrocie każdej odbitki.
Edward S. Curtis z New York Public Library
„The Blackfoot Medicine Lodge Encampment of the Summer of 1899. Najbardziej godne uwagi zgromadzenie, które nigdy więcej nie będzie świadkiem. Teraz ich ceremonie są zniechęcane przez tych, którzy są u władzy i prymitywne życie rozpada się. Zdjęcie pokazuje tylko przebłysk wielkiego obozowiska wielu lóż.”
Edward S. Curtis z New York Public Library
„Zdjęcie Czarnych Stóp na preriach Montany. W początkowym okresie i tuż po nabyciu konia, wiele plemion z północnych równin przewoziło swój sprzęt obozowy na wozach. Ta forma transportu praktycznie zanikła do początku 1900 roku.”
Edward S. Curtis z New York Public Library
„Kajak jest dla Indian Wybrzeża tym, czym kucyk dla ludzi z równin. W tych malowniczych kanoe, zbudowanych z pni wielkich cedrów, przemierzają oni całą długość Wybrzeża od ujścia Kolumbii do zatoki Yakutat na Alasce.”
Edward S. Curtis ze zbiorów New York Public Library
„Indianie Navajo wyłaniający się z cienia wysokich ścian Canyon de Chelly, Arizona typizujący przejście od barbarzyństwa do cywilizacji.”
Edward S. Curtis ze zbiorów New York Public Library
„Ceremonie lecznicze ludu Navajo nazywane są lokalnie sings, czyli innymi słowy lekarz lub kapłan próbuje wyleczyć chorobę śpiewem, a nie lekarstwem. Ceremonie lecznicze różnią się długością od ułamka dnia do dwóch wielkich ceremonii trwających dziewięć dni i nocy. Te wyszukane ceremonie, które zostały tak dokładnie opisane przez Washingtona Mathewsa, są przez niego nazywane nocnym śpiewem i górskim śpiewem.”
Edward S. Curtis ze zbiorów New York Public Library
„Dobry typ młodszego Navajos.”
Edward S. Curtis z Nowojorskiej Biblioteki Publicznej
„Koc Navajo jest najcenniejszym produktem wykonanym przez naszych Indian. Ich koce są teraz jak dawniej, tkane na prostym prymitywnym krośnie, a podczas ponurych miesięcy Zimy krosna są umieszczone w Hoganach lub domach, ale latem umieszczają je na zewnątrz w cieniu drzewa lub pod i zaimprowizowanym schronieniem z gałęzi.”
Edward S. Curtis z New York Public Library
Mężczyzna Siuksów.
Edward S. Curtis z New York Public Library
„Trzech Siuksów polujących na owce górskie w Bad Lands w Południowej Dakocie.”
Edward S. Curtis z New York Public Library
„Posągowy, malowniczy wódz Siuksów i jego ulubiony kucyk przy wodopoju w krainach band w Dakotach.”
Edward S. Curtis z Nowojorskiej Biblioteki Publicznej
„Czerwona Chmura jest być może tak dobrze znany w historii Indian, a szczególnie w historii Indian Siuksów, jak George Washington w trzynastu koloniach. W chwili obecnej jest niewidomy i słaby, i ma przed sobą tylko kilka lat życia; jego umysł jest jeszcze żywy pomimo 91 lat, lubi wspominać szczegóły dumnych dni swojej młodości.”
Edward S. Curtis z New York Public Library
Człowiek z Apaczów.
Edward S. Curtis z Biblioteki Publicznej w Nowym Jorku
„Obraz Apaczów. Trzeba znać pustynię, by docenić widok chłodnego, życiodajnego basenu lub szemrzącego strumienia.”
Edward S. Curtis z New York Public Library
„Przedstawia typowe nosidełko dla Apaczów.”
Edward S. Curtis z New York Public Library
„Dziewczyna Apaczów. Sposób, w jaki włosy owinięte są paciorkami ze skóry bukszpanu jest zwyczajem stosowanym przez niezamężną dziewczynę Apaczów. Po ślubie włosy opadają luźno na plecy.”
Edward S. Curtis z Nowojorskiej Biblioteki Publicznej
„Piękny typ mężczyzn z plemienia Hopi. Ludzie ci są najbardziej znani dzięki swojej efektownej ceremonii 'Taniec Węża'. „
Edward S. Curtis z Nowojorskiej Biblioteki Publicznej
„Kapłan węża z plemienia Hopi.”
Edward S. Curtis ze zbiorów New York Public Library
„Wioski Hopi zbudowane są na małej, wysokiej, prostopadłościennej mezie, gdzie woda musi być przenoszona w górę ze źródeł na niższych poziomach. To pokazuje dwie kobiety przy ich wczesnoporannym zadaniu.”
Edward S. Curtis z New York Public Library
Kobiety Hopi, z ich kultowymi fryzurami, spoglądają na szczyt swoich domów. Fryzura została stworzona przy pomocy drewnianych krążków, wokół których układano włosy. Mówi się, że fryzura ta jest dziełem niezamężnych kobiet Hopi, szczególnie podczas obchodów przesilenia zimowego.
Edward S. Curtis z New York Public Library
Życie na rezerwatach indiańskich
Codzienne życie na rezerwatach było w najlepszym wypadku trudne. Nie tylko plemiona straciły swoje rodzime ziemie, ale również utrzymanie ich kultury i tradycji na ograniczonym obszarze było prawie niemożliwe.
Zbliżające się plemiona były często wrzucane do jednego worka, a Indianie, którzy kiedyś byli myśliwymi, z trudem stawali się rolnikami. Głód był powszechny, a życie w zamkniętych pomieszczeniach przyspieszało rozprzestrzenianie się chorób przyniesionych przez białych osadników.
Indianie byli zachęcani lub zmuszani do noszenia nieindiańskich ubrań, nauki czytania i pisania po angielsku, szycia i hodowli zwierząt. Misjonarze próbowali nawrócić ich na chrześcijaństwo i porzucić ich duchowe wierzenia.
Ustawa Dawesa
W 1887 roku prezydent Grover Cleveland podpisał ustawę Dawesa, pozwalającą rządowi podzielić rezerwaty na małe działki dla poszczególnych Indian. Rząd miał nadzieję, że przepisy te pomogą Indianom łatwiej i szybciej zasymilować się z białą kulturą oraz poprawią jakość ich życia.
Ale ustawa Dawesa miała niszczący wpływ na plemiona rdzennych Amerykanów. Zmniejszyła ilość ziemi należącej do Indian o ponad połowę i otworzyła jeszcze więcej ziemi dla białych osadników i kolei. Duża część ziemi w rezerwatach nie była dobrą ziemią uprawną i wielu Indian nie mogło sobie pozwolić na zapasy potrzebne do zebrania plonów.
Przed wprowadzeniem systemu rezerwatów indiańskich kobiety Indian uprawiały ziemię i dbały o nią, podczas gdy mężczyźni polowali i pomagali chronić plemię. Teraz mężczyźni zostali zmuszeni do pracy na roli, a kobiety przyjęły na siebie więcej ról domowych.
Akt Reorganizacji Indian
Po przeglądzie życia w rezerwatach indiańskich, znanym jako Meriam Survey, stało się jasne, że Akt Dawesa był bardzo szkodliwy dla rdzennych Amerykanów.
Prawo zostało zakończone w 1934 roku i zastąpione Aktem Reorganizacji Indian, którego celem było przywrócenie kultury indiańskiej i zwrócenie nadwyżki ziemi plemionom. Zachęcała ona również plemiona do samorządności i pisania własnych konstytucji oraz zapewniała pomoc finansową dla infrastruktury rezerwatów.
Nowoczesne rezerwaty indiańskie
Nowoczesne rezerwaty indiańskie nadal istnieją w całych Stanach Zjednoczonych i podlegają pod Biuro Spraw Indiańskich (BIA). Plemiona w każdym rezerwacie są suwerenne i nie podlegają prawom federalnym.
Rządzą one większością zobowiązań związanych z rezerwatem, ale zależą od rządu federalnego w zakresie wsparcia finansowego. W wielu rezerwatach głównym źródłem dochodów jest turystyka i hazard.
Według BIA, w Stanach Zjednoczonych mieszka 567 federalnie uznanych plemion Indian amerykańskich i rdzennych mieszkańców Alaski. BIA jest odpowiedzialna za poprawę jakości ich życia, zapewnienie im możliwości ekonomicznych i poprawę ich majątku, który BIA posiada w zaufaniu.
Mimo wysiłków, warunki życia w rezerwatach nie są idealne i są często porównywane do warunków panujących w krajach trzeciego świata. Mieszkania są przeludnione i często poniżej standardów, a wielu ludzi w rezerwatach tkwi w cyklu ubóstwa.
Opieka zdrowotna w rezerwatach jest zapewniana przez Indian Health Services, ale jest niedofinansowana, a w niektórych przypadkach praktycznie nie istnieje. Wielu rdzennych Amerykanów umiera na choroby związane ze stylem życia, takie jak choroby serca i cukrzyca.
Śmiertelność niemowląt jest znacznie wyższa wśród Indian niż wśród białych, a nadużywanie alkoholu i narkotyków wzrasta. Wielu ludzi opuszcza rezerwaty i przenosi się do miast w poszukiwaniu pracy i lepszych warunków życia.
System rezerwatów indiańskich powstał w wyniku chciwości i uprzedzeń wczesnych osadników amerykańskich i rządu federalnego. Pomimo wyzwań wtedy i teraz, rdzenni Amerykanie nadal trzymają się swojego dziedzictwa i rozwijają się jako społeczność.
Źródła
1851: Kongres tworzy rezerwaty, aby zarządzać rdzenną ludnością. U.S. National Library of Medicine, Native Voices.
Bureau of Indian Affairs. USA.gov.
Biuro Spraw Indiańskich (BIA): Mission Statement. Departament Spraw Wewnętrznych Stanów Zjednoczonych: Bureau of Indian Affairs.
Cherokee Removal. New Georgia Encyclopedia.
Indian Removal Timeline. University of Houston Digital History.
Indian Treaties and the Removal Act of 1830. Office of the Historian, Bureau of Public Affairs.
Warunki życia. Native American Aid.
Bitwa w Horseshoe Bend: Zderzenie kultur. National Park Service.