Filozofia zachodniaEdit
KretaEdit
Najwcześniejsze przedstawienie tej idei w kulturze znajduje się prawdopodobnie w mitologicznej opowieści kreteńskiej o Dedalu i Ikarze. Dedal, słynny artysta swoich czasów, zbudował dla siebie i swojego syna pierzaste skrzydła, dzięki którym mogli uciec ze szponów króla Minosa. Dedal ostrzega swego ukochanego syna, którego tak bardzo kochał, by „leciał środkowym kursem”, między morską mgiełką a żarem słońca. Ikar nie posłuchał ojca; leciał w górę i w górę, aż słońce stopiło wosk z jego skrzydeł. Za to, że nie posłuchał środkowego kursu, wpadł do morza i utonął.
DelfyEdit
Innym wczesnym opracowaniem jest doryckie powiedzenie wyryte na froncie świątyni w Delfach: „Nic w nadmiarze” („Meden Agan”).
KleobulusEdit
Kleobulusowi przypisuje się maksymę: Mέτρον ἄριστον „Umiarkowanie jest najlepsze”
SokratesEdit
Sokrates naucza, że człowiek musi wiedzieć „jak wybrać średnią i unikać skrajności po obu stronach, na ile to możliwe.”
W edukacji Sokrates prosi nas, abyśmy rozważyli efekt wyłącznego poświęcenia się gimnastyce lub wyłącznego poświęcenia się muzyce. To albo „produkowane temperament twardości i dzikości, (lub) inny miękkości i effeminacy.” Posiadanie obu cech, jego zdaniem, daje harmonię, czyli piękno i dobro. Dodatkowo podkreśla znaczenie matematyki w edukacji dla zrozumienia piękna i prawdy.***Sokrates NIE nauczał złotego środka.
PlatonEdit
Związek proporcji z pięknem i dobrem jest podkreślany w dialogach Platona, szczególnie w Republice i Filemonie. Pisze on:
SOKRATES: Że każdy rodzaj mieszaniny, która nie posiada w taki czy inny sposób miary natury proporcji, z konieczności zepsuje swoje składniki, a przede wszystkim siebie. Bo w takim przypadku nie byłoby żadnego mieszania, lecz naprawdę niepowiązana mieszanina, ruina tego, co się w niej znajduje.
PROTARCHUS: Bardzo słusznie.
SOKRATES: Ale teraz zauważamy, że siła dobra schroniła się w sojuszu z naturą piękna. Miara i proporcja przejawiają się bowiem we wszystkich dziedzinach piękna i cnoty.
PROTARCHUS: Niezaprzeczalnie.
SOKRATES: Ale powiedzieliśmy, że wraz z nimi w naszej mieszaninie skłania się również prawda?
PROTARCHUS: Istotnie.
SOKRATES: A zatem, jeśli nie możemy uchwycić dobra w jednej postaci, będziemy musieli uchwycić je w koniunkcji trzech: piękna, proporcji i prawdy. Stwierdźmy, że należy je słusznie traktować jako jedność i ponosić odpowiedzialność za to, co jest w mieszaninie, gdyż dobro jest tym, co czyni mieszaninę dobrą samą w sobie.(Phlb. 64d-65a)
W Prawach Platon stosuje tę zasadę do wyboru rządu w idealnym państwie: „Przeprowadzone w ten sposób wybory będą stanowić środek między monarchią a demokracją…”
ArystotelesEdit
W Etyce Eudemejskiej Arystoteles pisze o cnotach. Teoria Arystotelesa na temat etyki cnót jest taka, że nie postrzega działań osoby jako odbicia jej etyki, ale raczej przygląda się charakterowi osoby jako przyczynie stojącej za jej etyką. Jego stałe zdanie brzmi: „… jest stanem pośrednim między…”. Jego psychologia duszy i jej cnót opiera się na złotym środku pomiędzy skrajnościami. W Polityce Arystoteles krytykuje politykę spartańską, wytykając jej nieproporcjonalne elementy, np. szkolili mężczyzn, a nie kobiety, szkolili się do wojny, a nie do pokoju. Ta dysharmonia powodowała trudności, które rozwija w swoim dziele. Patrz też dyskusja w Etyce nikomachejskiej o złotym środku i ogólnie etyka arystotelesowska.
Filozofia wschodniaEdit
Budda Gautama (fl. VI w. p.n.e.) nauczał o Środkowej Drodze, ścieżce pomiędzy skrajnościami religijnej ascezy i światowego samozadowolenia.
Konfucjusz w swoich „Analektach”, napisanych w okresie Walczących Państw w starożytnych Chinach (ok. 479 p.n.e.-221 p.n.e.), nauczał, że nadmiar jest podobny do niedoboru. Sposób życia w średniej jest sposobem Zhongyong.
Zhuangzi był najsłynniejszym komentatorem Tao (369-286 p.n.e.).
Tiruvalluvar (2 w. p.n.e. i 8 w. n.e.; data sporna) w swoim Tirukkural z okresu Sangam z Tamizhagam pisze o stanie średnim, który ma zachować sprawiedliwość. On podkreśla tę zasadę i sugeruje, że dwa sposoby zachowania sprawiedliwości jest być bezstronnym i unikać nadmiaru. Parimelazhagar był historycznym komentatorem Tirukkural.
JudaizmEdit
Rambam w Miszneh Tora przypisuje tę metodę pierwszym uczonym (Chazal), oraz Abrahamowi. Rzeczywiście, podobna koncepcja istnieje nawet w literaturze rabinicznej, Tosefcie i Jeruszalmi. Icchak Arama znajduje odniesienia nawet w Biblii.
Jednym z takich przykładów jest Eklezja 7:16-17, gdzie kaznodzieja napomina swoich słuchaczy, aby „nie byli sprawiedliwi nad wiele” i „nie byli nad wiele niegodziwi”. Adam Clarke uważa, że wyrażenie „sprawiedliwy ponad miarę” oznacza oddawanie się zbytniej „surowości i ciężkim studiom” i konkluduje, że „nie ma potrzeby tego całego czuwania, postu, modlitwy, samozaparcia itp. Dlaczego miałbyś chcieć być uważany za dokładnego i precyzyjnego?”. Tak więc ideał złotego środka mógł istnieć już sześćset lat przed Arystotelesem. Jednak niektórzy uczeni, tacy jak Albert Barnes, mają nieco inną interpretację Kaznodziei 7:16-17.
Przedziwny Rambam, 1133-1204 n.e. (prawdopodobnie dzięki zaangażowaniu Platona i Arystotelesa w etykę), ustalił, że człowiek musi dbać zarówno o swoją duszę, jak i ciało, i tak jak człowiek chory na ciało zwraca się do lekarza, tak człowiek chory psychicznie musi udać się do lekarza duszy, którym według niego jest filozof lub mędrzec. Rambam przeciwstawiał się podejściu deterministycznemu, argumentując, że człowiek ma wolną wolę i możliwość zmiany swoich właściwości.
ChrześcijaństwoEdit
Święty Tomasz z Akwinu, OP, średniowieczny filozof i teolog katolicki, w swojej Summa Theologiae, Prima Secundæ Partis, pytanie 64, dowodził, że moralność chrześcijańska jest zgodna ze średnią: „zło polega na niezgodzie z ich regułą lub miarą. A to może się zdarzyć albo przez przekroczenie miary, albo przez jej niedotrzymanie […]. Dlatego jest oczywiste, że cnota moralna przestrzega średniego środka.”
IslamEdit
Islam promuje złoty środek w wielu przypadkach. Koran podaje przykład w finansach, że człowiek nie powinien wydawać wszystkiego, co zarobi, aby nie zostać przyłapanym na potrzebie i nie być skąpym, aby nie żyć wygodnie. Muhammad miał również powiedzenie „خير الأمور أوسطها”, co oznacza, że najlepszym wyborem jest ten pośrodku/złoty środek. W Koranie (Rozdział 'Krowa', werset numer 143) jest powiedziane, że „Uczyniliśmy was narodem zrównoważonym, umiarkowanym”.
Koran przytacza przykład dwóch grup ludzi, nazywając jedną z nich niezwykle chciwą (Goniącą za bogactwem świata) w Rozdziale 'Krowa' werset 96, a pozostałych wynalazcami monastycyzmu (nadgorliwości w religii) w Rozdziale Al-Hadeed werset numer 27. Islam doradza swoim wyznawcom, aby powstrzymać się od obu tych ścieżek skrajności i przyjąć umiar w ściganiu świata i praktykowania religii zarówno.
Nie mniej Koran podkreśla, że społeczność muzułmańska (Umma) jest „środkowym narodem” / „sprawiedliwą społecznością” / Ummą sprawiedliwie zrównoważoną / umiarkowanym narodem / środkowym narodem (ummatan wasaTan) w wersecie 2-143: środek między ekstremizmem a niechlujstwem.
HinduizmEdit
Wiele tekstów hinduistycznych podkreśla środkową ścieżkę. Na przykład w wersecie 6:16 Gity wojownik Arjuna dowiaduje się od Śri Kryszny, że „Joga nie jest dla tego, kto je za dużo lub je za mało, śpi za dużo lub nie śpi wystarczająco”.
WspółczesnośćEdit
Jacques Maritain, w swoim Wprowadzeniu do filozofii (1930), używa idei złotego środka, aby umieścić filozofię arystotelesowsko-tomistyczną pomiędzy brakami i skrajnościami innych filozofów i systemów.
Jacques Maritain, w swoim Wprowadzeniu do filozofii (1930), używa idei złotego środka, aby umieścić filozofię arystotelesowsko-tomistyczną pomiędzy brakami i skrajnościami innych filozofów i systemów.