113. Surah Al-Falaq

Da qul (sprich) ein Teil der Botschaft ist, die dem Propheten (Friede sei mit ihm) durch Offenbarung zur Verkündigung seiner prophetischen Botschaft übermittelt wurde, ist ihr erster Adressat der Prophet (Friede sei mit ihm) selbst, aber nach ihm ist jeder Gläubige auch ihr Adressat.
Die Handlung des Zufluchtens besteht notwendigerweise aus drei Teilen:
(1) Die Handlung des Zufluchtens selbst.
(2) Der Zufluchtsuchende.
(3) Derjenige, dessen Zuflucht gesucht wird.
Zuflucht zu suchen bedeutet, Angst vor etwas zu empfinden und den Schutz eines anderen zu suchen, oder Deckung von ihm zu nehmen, oder sich an ihn zu klammern, oder sich unter seinen Schutz zu begeben, um Sicherheit zu erlangen. Der Zufluchtsuchende ist in jedem Fall derjenige, der spürt, dass er allein dem Ding, das er fürchtet, nicht widerstehen und es nicht bekämpfen kann, sondern zum Schutz bei einem anderen Zuflucht braucht. Derjenige, dessen Zuflucht gesucht wird, muss dann notwendigerweise eine Person oder ein Wesen sein, von dem der Zufluchtsuchende glaubt, dass er oder es allein ihn vor dem Unheil schützen kann. Nun ist die eine Art von Zuflucht diejenige, die gemäß den Naturgesetzen in der physischen Welt von einem wahrnehmbaren materiellen Objekt oder einer Person oder Macht erlangt wird, z.B. Schutz in einer Festung zum Schutz vor dem Angriff des Feindes, oder Zuflucht in einem Graben oder hinter einem Erdhaufen oder einer Mauer zum Schutz vor einem Kugelhagel, oder Zuflucht bei einem Mann oder einer Regierung zum Schutz vor einem mächtigen Tyrannen oder Zuflucht im Schatten eines Baumes oder Gebäudes zum Schutz vor der Sonne nehmen. Im Gegensatz dazu ist die andere Art der Zuflucht diejenige, die bei einem übernatürlichen Wesen vor jeder Art von Gefahr und jeder Art von materiellem, moralischem oder spirituellem Schaden und Verletzung gesucht wird, auf der Grundlage des Glaubens, dass dieses Wesen Herrscher über die physische Welt ist und denjenigen, der seine Zuflucht sucht, auf übersinnliche Weise schützen kann. Diese zweite Art der Zuflucht ist diejenige, die nicht nur in Sura Al-Falaq und Sura An-Nass angedeutet wird, sondern wo immer im Koran und in den Hadithen von der Zuflucht bei Allah die Rede ist, wird diese besondere Art der Zuflucht angedeutet, und es ist eine notwendige Konsequenz der Lehre des Tauhid, dass diese Art der Zuflucht bei niemandem außer Allah gesucht werden sollte. Die Polytheisten suchten und suchen auch heute noch diese Art von Schutz bei anderen Wesen als Allah, z.B. bei den Dschinn oder Göttern und Göttinnen. Die Materialisten wenden sich dafür auch an materielle Mittel und Ressourcen, denn sie glauben nicht an eine übernatürliche Macht. Der Gläubige aber wendet sich nur an Allah und sucht nur bei Ihm Zuflucht vor all dem Unheil und Unglück, gegen das er sich machtlos fühlt.
So heißt es zum Beispiel über die Polytheisten im Koran: Und dass von den Menschen einige bei den Dschinn Zuflucht zu suchen pflegten (Sure Al-Dschinn, Ayat 16).
Und zur Erläuterung haben wir in E.N. 47 der Sure Al-Dschinn die Überlieferung von Abdullah bin Abbas zitiert, dass die polytheistischen Araber, wenn sie eine Nacht in einem unbewohnten Tal verbringen mussten, riefen und sagten: Wir suchen Zuflucht bei dem Herrn dieses Tals (d.h. bei dem Dschinn, der Herrscher und Meister dieses Tals ist). Im Gegensatz dazu wurde über Pharao gesagt: Als er Zeuge der großen Zeichen wurde, die der Prophet Moses (Friede sei mit ihm) zeigte, zeigte er Hochmut aufgrund seiner Macht. (Surah Adh- Dhariyat, Ayat 39).
Was die Haltung und das Verhalten der Gottesfürchtigen betrifft, so sagt der Koran, dass sie Allahs Zuflucht suchen, um sich vor dem Übel all dessen zu schützen, was sie fürchten, sei es materiell oder moralisch oder geistig. So wird über Maria gesagt, dass sie, als der Engel Gottes plötzlich in Menschengestalt vor ihr erschien (als sie nicht wusste, dass er ein Engel war), rief: Ich suche bei dem barmherzigen Gott Zuflucht vor dir, wenn du ein frommer Mensch bist. (Sura Maryam, Ayat 18).
Als der Prophet Noah (Friede sei mit ihm) eine unzulässige Bitte an Allah richtete und von Allah daraufhin getadelt wurde, legte er sofort vor: „Mein Herr, ich suche Deinen Schutz, damit ich Dich nicht um etwas bitte, wovon ich keine Kenntnis habe. (Surah Hud, Ayat 47) Als der Prophet Moses (Friede sei mit ihm) den Kindern Israels befahl, eine Kuh zu opfern, und sie sagten, dass er sich vielleicht einen Scherz mit ihnen erlaubte, antwortete er: Ich bitte Allah um Schutz davor, mich wie unwissende Menschen zu verhalten. (Surah Al-Baqarah, Ayat 67).
Das Gleiche gilt für alle Handlungen des Schutzsuchens, die in Bezug auf den Propheten (Friede sei mit ihm) in den Büchern der Hadith berichtet wurden. Betrachten wir zum Beispiel die folgenden Gebete, die der Prophet (Friede sei mit ihm) verrichtete:
Aisha hat berichtet, dass der Prophet (Friede sei mit ihm) zu beten pflegte, indem er sagte: O Gott, ich suche Deine Zuflucht vor dem Übel der Werke, die ich getan habe, und vor dem Übel der Werke, die ich nicht getan habe. (d.h. wenn ich ein Unrecht getan habe, suche ich Zuflucht vor seinen bösen Folgen, und wenn ich ein Werk nicht getan habe, das ich hätte tun sollen, suche ich Zuflucht vor dem Schaden, den ich erlitten habe, oder davor, dass ich tun sollte, was ich nicht tun sollte). (Muslim).
Ibn Umar hat berichtet, dass eines der Bittgebete des Propheten (Friede sei mit ihm) folgendermaßen lautete: O Gott, ich suche Deine Zuflucht davor, eines Segens beraubt zu werden, den Du mir gegeben hast, und davor, des Wohlergehens beraubt zu werden, das Du mir gewährt hast, und ich suche Zuflucht davor, dass Dein Zorn plötzlich auf mich herabkommt, und ich suche Zuflucht vor jeder Art Deines Missfallens. (Muslim).
Zaid bin Arqam hat berichtet, dass der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm) zu beten pflegte: O Gott, ich suche Deine Zuflucht vor dem Wissen, das nicht nützlich ist, vor dem Herzen, das Dich nicht fürchtet, vor der Seele, die niemals zufrieden ist, und vor dem Gebet, das nicht erhört wird. (Muslim).
Abu Hurairah hat berichtet, dass der Gesandte (Friede sei mit ihm) zu beten pflegte: O Gott, ich suche Deine Zuflucht vor dem Hunger, denn er ist eine höchst üble Sache, mit der man eine Nacht verbringen muss, und ich suche Deine Zuflucht vor der Unehrlichkeit, denn sie ist schiere Bosheit. (Abu Daud).
Anas hat berichtet, dass der Prophet (Friede sei mit ihm) zu beten pflegte: O Gott, ich suche Deine Zuflucht vor Aussatz und Wahnsinn und allen bösen Krankheiten. (Abu Daud).
Aisha hat berichtet, dass der Prophet (Friede sei mit ihm) mit diesen Worten zu beten pflegte: O Gott, ich suche Deine Zuflucht vor dem Unheil des Feuers und vor dem Übel des Reichtums und der Armut. (Tirmidhi, Abu Daud).
Shakal bin Humaid bat den Propheten (Friede sei mit ihm), ihn ein Gebet zu lehren. Er sagte ihm, er solle sagen: O Gott, ich suche Deine Zuflucht vor dem Übel meines Hörens, vor dem Übel meines Sehens, vor dem Übel meiner Zunge, vor dem Übel meines Herzens und vor dem Übel meiner Begierde (Tirmidhi, Abu Daud).
Atlas bin Malik hat berichtet, dass der Prophet (Friede sei mit ihm) zu sagen pflegte: O Gott, ich suche Deine Zuflucht vor Hilflosigkeit, Trägheit, Feigheit, Alter und Geiz, und ich suche Deine Zuflucht vor den Qualen des Grabes und vor dem Unheil des Lebens und des Todes, (und nach einer Überlieferung bei Muslim auch) vor der Last der Schulden und dass die Menschen mich überwältigen. (Bukhari, Muslim).
Khawla bint Hukaym Sulamiyyah sagt, dass sie den Propheten (Friede sei mit ihm) sagen hörte, dass derjenige, der an einer neuen Etappe (während der Reise) anhält und sagt: „Ich suche Zuflucht bei den tadellosen Worten Allahs vor dem Übel der Geschöpfe, dem wird kein Schaden zugefügt werden, bis er von dieser Etappe abreist. (Muslim).
Wir haben diese wenigen Gebete des Propheten (Friede sei mit ihm) aus dem Hadith überliefert, die zeigen, dass der Gläubige Allahs Zuflucht vor jeder Gefahr und jedem Übel suchen soll und nicht die Zuflucht von irgendjemand anderem, noch soll er sich selbst von Allah abhängig machen und sich nur auf sich selbst verlassen.
Das im Original verwendete Wort ist Rabbil-Falaq. Falaq bedeutet eigentlich „spalten“ und „durchbohren“. Eine große Mehrheit der Kommentatoren hat es so verstanden, dass es bedeutet, das Licht der Morgendämmerung hervorzubringen, indem man die Dunkelheit der Nacht spaltet, denn im Arabischen wird falaq-as-subh oft für den Anbruch der Morgendämmerung verwendet, und auch im Koran wurden die Worte Faliqul- isbah (Er, der die Morgendämmerung erscheinen lässt, indem er die Dunkelheit der Nacht spaltet) für Allah verwendet. (Surah AlAnaam, Ayat 96).
Eine andere Bedeutung von falaq ist auch erschaffen oder ins Dasein bringen, denn alles, was in der Welt erschaffen wird, erscheint, indem es etwas spaltet. Alle Vegetation sprießt durch das Aufspalten des Samens und des Bodens; alle Tiere kommen entweder aus dem Schoß der Mutter oder durch das Aufbrechen des Eies oder eines anderen Hindernisses hervor. Alle Quellen sprudeln durch Aufspalten des Gesteins oder der Erde. Der Tag erscheint, indem er den Vorhang der Nacht durchstößt. Die Regentropfen durchdringen die Wolken und fallen auf die Erde. Kurz gesagt, alles in der Welt entsteht durch das Zerbrechen und Spalten einer anderen Sache; so wie auch die Erde und die Himmel am Anfang eine einzige Masse waren, dann wurden sie gebrochen und geteilt. (Sura Al-Anbiya, Ayat 30).
Das Wort falaq ist also nach dieser Bedeutung allen Schöpfungen gemeinsam. Wenn nun die erste Bedeutung angenommen wird, würde der Vers bedeuten: Ich suche Zuflucht bei dem Herrn der aufgehenden Morgenröte, und nach der zweiten Bedeutung würde er bedeuten: Ich suche Zuflucht bei dem Herrn der gesamten Schöpfung. Hier wurde das Attribut Rabb für Allah anstelle seines Eigennamens verwendet, denn Allahs Attribut, Rabb zu sein, d.h. Herr, Erhalter und Versorger, ist relevanter für das Suchen und Nehmen seiner Zuflucht. Wenn Rabb-ul-falaq also Herr der aufgehenden Morgenröte bedeutet, würde das Suchen Seiner Zuflucht bedeuten: Ich suche Zuflucht bei dem Herrn, der das helle Tageslicht aus der Dunkelheit der Nacht hervorbringt, damit Er mir ebenfalls Wohlergehen aus allen Arten von physischen und psychischen Gefahren bringen kann. Wenn es als Rabb al-khalaq verstanden wird, würde die Bedeutung lauten: Ich suche Zuflucht beim Herrn der ganzen Schöpfung, damit Er mich vor dem Übel Seiner Schöpfung beschützt.
Mit anderen Worten: Ich suche Seine Zuflucht vor dem Übel aller Geschöpfe. Ein paar Dinge in diesem Satz verdienen Beachtung.
Erstens, dass die Erschaffung des Bösen nicht Allah zugeschrieben wird, sondern die Erschaffung der Geschöpfe wird Allah zugeschrieben und das Böse den Geschöpfen. Das heißt, es ist nicht gesagt worden: Ich suche Zuflucht vor den Übeln, die Allah erschaffen hat, sondern dass: Ich suche Zuflucht vor dem Übel der Dinge, die Er erschaffen hat. Dies zeigt, dass Allah kein Geschöpf um des Bösen willen erschaffen hat, sondern alles, was Er tut, ist um des Guten willen und zu einem besonderen Zweck. Zweitens: Selbst wenn dieser eine Satz gegeben wurde und in den folgenden Sätzen nicht erwähnt wurde, dass man Allahs Zuflucht vor den Übeln einiger bestimmter Arten von Geschöpfen sucht, hätte dieser eine Satz allein ausgereicht, um die Absicht auszudrücken, denn in ihm wurde Allahs Zuflucht vor den Übeln aller Geschöpfe gesucht. Nach diesem allgemeinen Gebet um Zuflucht gibt die Erwähnung der Suche nach Zuflucht vor einigen besonderen Übeln allein diese Bedeutung: Obwohl ich Allahs Zuflucht vor dem Übel von allem, was Allah erschaffen hat, suche, brauche ich Allahs Zuflucht vor den besonderen Übeln, die in den übrigen Versen der Sura Al-Falaq und der Sura An-Nass erwähnt werden.
Drittens: Das geeignetste und wirksamste Gebet, um Zuflucht vor dem Übel der Geschöpfe zu suchen, ist, dass man Zuflucht bei ihrem Schöpfer sucht, denn Er ist auf jeden Fall Herrscher über Seine Geschöpfe und kennt ihre Übel, die wir kennen, ebenso wie die, die wir nicht kennen. Daher ist Seine Zuflucht die Zuflucht des obersten Herrschers, den keine Macht bekämpfen und bekämpfen kann, und mit Seiner Zuflucht können wir uns vor jedem Übel jeder Kreatur schützen, ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht. Außerdem beinhaltet dies das Gebet um Zuflucht nicht nur vor den Übeln der Welt, sondern auch vor jedem Übel des Jenseits.
Viertens, dass das Wort sharr (Übel) für Verlust, Verletzung, Mühe und Bedrängnis sowie für die Mittel, die Verluste und Verletzungen und Bedrängnis verursachen, verwendet wird; zum Beispiel Hunger, Krankheit, Verletzung durch Unfall oder Krieg, vom Feuer verbrannt zu werden, von einem Skorpion oder einer Schlange gestochen oder gebissen zu werden, in den Kummer über den Tod von Kindern verwickelt zu sein und ähnliche andere Übel, die Übel im ersten Sinne sind, denn sie sind an sich Mühe und Bedrängnis. Im Gegensatz dazu sind z.B. Unglaube, Vielgötterei und jede Art von Sünde und Schlechtigkeit Übel im zweiten Sinne, denn sie verursachen Verlust und Leid, obwohl sie scheinbar im Moment keine Schwierigkeiten verursachen, sondern manche Sünden Freude bereiten und Gewinn bringen. So umfasst das Suchen nach Zuflucht vor dem Bösen beide Bedeutungen.
Fünftens, dass das Suchen nach Zuflucht vor dem Bösen auch zwei andere Bedeutungen enthält. Erstens, dass der Mensch zu seinem Gott betet, um ihn vor dem Übel zu schützen, das bereits stattgefunden hat; zweitens, dass der Mensch zu seinem Gott betet, um ihn vor dem Übel zu schützen, das noch nicht stattgefunden hat.
Nachdem man Allahs Zuflucht im Allgemeinen vor dem Übel der Geschöpfe gesucht hat, wird nun das Gebet gelehrt, um Zuflucht vor dem Übel einiger spezieller Geschöpfe im Besonderen zu suchen. Das Wort ghasiq in diesem Vers bedeutet wörtlich „dunkel“. So heißt es an einer anderen Stelle im Quran: Verrichte das Salat vom Untergang der Sonne bis zur Dunkelheit der Nacht, ila-ghasaq-il-lail. (Surah Bani lsrail, Ayat 78), und waqab bedeutet eintreten oder sich ausbreiten. Das Gebet wurde gelehrt, besonders vor dem Übel der Dunkelheit der Nacht Zuflucht zu suchen, denn die meisten Verbrechen und Untaten werden in der Nacht begangen, auch kommen schädliche Tiere in der Nacht heraus, und die Nacht war in der Zeit, als in Arabien Chaos herrschte, als diese Verse offenbart wurden, eine sehr schreckliche Sache. Räuber kamen in der Dunkelheit der Nacht heraus und plünderten und zerstörten Siedlungen. Die Leute, die daran dachten, den Propheten (Friede sei mit ihm) zu töten, schmiedeten ihre geheimen Pläne ebenfalls bei Nacht, damit der Mord nicht entdeckt werden konnte. Deshalb wurde der Befehl gegeben, Allahs Zuflucht vor den Übeln und dem Unheil zu suchen, die in der Nacht herabkommen. Hier kann die subtile Beziehung, die zwischen der Suche nach Zuflucht vor dem Übel der dunklen Nacht und dem Herrn der anbrechenden Morgendämmerung besteht, niemandem verborgen bleiben, der Einsicht und Verständnis hat.
Eine Schwierigkeit bei der Erklärung dieses Verses ergibt sich angesichts mehrerer authentischer Überlieferungen. Aischa hat berichtet: Einmal, in einer mondhellen Nacht, ergriff der Prophet (Friede sei mit ihm) meine Hand und zeigte auf den Mond und sagte: Suche Allahs Zuflucht, denn dies ist al ghasiq idha waqab. (Tirmidhi, Ahmad, Nasai, lbn Jarir, Ibn al-Mundhir, Hakim, Ibn Marduyah). Um dies zu erklären, sagten einige Gelehrte, dass idha waqab hier idha khasaf bedeutet, d.h. wenn der Mond verfinstert ist. Aber in keiner Überlieferung wird erwähnt, dass, als der Prophet (Friede sei mit ihm) auf den Mond zeigte, dieser in Verfinsterung war. Im arabischen Lexikon kann auch idha waqab nicht idha khasaf bedeuten. Unserer Meinung nach ist die korrekte Erklärung dieses Hadithes, dass, da der Mond in der Nacht aufgeht (tagsüber scheint er nicht, auch wenn er am Himmel steht), das, was der Prophet (Friede sei mit ihm) meinte, folgendes war: Sucht Gottes Zuflucht vor der Nacht, der Zeit, in der er (der Mond) erscheint, denn das Licht des Mondes ist nicht so hilfreich für denjenigen, der sich wehrt, wie für denjenigen, der angreift, und nicht so hilfreich für das Opfer des Verbrechens wie für den Übeltäter. Genau auf dieser Grundlage soll der Prophet (Friede sei mit ihm) gesagt haben: Wenn die Sonne untergegangen ist, machen sich die Teufel auf allen Seiten breit. Deshalb versammelt eure Kinder im Haus und haltet eure Tiere angebunden, bis die Dunkelheit der Nacht verschwindet.
Das Wort uqad in naffathat fil-uqad ist der Plural von uqdah, was einen Knoten bedeutet, der an eine Schnur oder ein Stück Faden gebunden wird. Nafath bedeutet blasen. Naffathat ist der Plural von naffathah, was die Männer bedeuten kann, die viel blasen, und wenn es als weibliches Geschlecht genommen wird, die Frauen, die viel blasen; es kann sich auch auf nufus (Menschen) oder auf jamaats (Gruppen von Männern) beziehen, denn sowohl nafas als auch jamaat sind grammatikalisch weiblich. Das Blasen auf Knoten impliziert nach Ansicht der meisten, eher aller, Kommentatoren Magie, denn die Magier binden gewöhnlich Knoten an eine Schnur oder einen Faden und blasen dabei auf sie. Somit bedeutet der Vers: Ich suche Zuflucht beim Herrn der aufgehenden Morgenröte vor dem Übel der Magier, männlich und weiblich. Diese Bedeutung wird auch durch die Überlieferungen gestützt, die zeigen, dass, als der Prophet (Friede sei mit ihm) mit Magie gearbeitet hat, Gabriel gekommen war und ihn gelehrt hatte, den Muawwidhatayn zu rezitieren, und im Muawwidhatayn ist dies der einzige Satz, der sich direkt auf die Magie bezieht. Abu Muslim Isfahani und Zamakhshari haben auch eine andere Bedeutung von naffathat fil-uqad gegeben, nämlich dass es die Hinterlistigkeit der Frauen und ihre Beeinflussung der Entschlüsse, Ansichten und Ideen der Männer impliziert, und dies wurde mit einem magischen Zauber verglichen, denn in der Liebe zu den Frauen fängt der Mann an, sich zu verhalten, als ob er unter einem Bann stünde. Obwohl diese Erklärung interessant ist, widerspricht sie dem Kommentar der früheren Gelehrten; und sie entspricht auch nicht den Bedingungen, unter denen die Muawwidhatayn herabgesandt wurden, wie wir in der Einleitung gezeigt haben.
Über die Magie sollte man wissen, dass sie im Quran als Kufr (Unglaube) bezeichnet wird, da dabei die Hilfe der Satane und bösen Geister oder Sterne gesucht wird, um die andere Person böse zu beeinflussen: Nicht Salomo war in Kufr verwickelt, sondern die Satane, die den Menschen Magie lehrten. (Surah Al-Baqarah, Ayat 102).
Aber selbst wenn es kein Wort von Kufr oder irgendein polytheistisches Element enthält, ist es verboten und ungesetzlich und der Prophet (Friede sei mit ihm) hat es zu den sieben abscheulichen Sünden gezählt, die das Jenseits des Menschen verderben. Bei Bukhari und Muslim ist eine Überlieferung von Abu Hurairah überliefert, die besagt, dass der Prophet (Friede sei mit ihm) sagte: Vermeide sieben Todsünden: einen anderen mit Allah in Verbindung zu bringen, Magie, eine Seele ungerechtfertigt zu töten, was Allah verboten hat, Zinsen zu verschlingen, das Eigentum eines Waisen zu essen, auf dem Schlachtfeld vor dem Feind zu fliehen und einfache und keusche muslimische Frauen mit Unkeuschheit zu verleumden.
Hasad bedeutet, dass eine Person sich unglücklich fühlt über das bessere Vermögen, die Überlegenheit oder die gute Eigenschaft, die Allah einer anderen Person gewährt hat, und sich wünscht, dass es der anderen Person weggenommen und ihr gegeben wird, oder dass es zumindest der anderen Person vorenthalten wird. Hasad bedeutet jedoch nicht, dass eine Person sich wünschen sollte, dass auch sie mit der Wohltat gesegnet wird, mit der der andere gesegnet wurde. Hier wurde Allahs Zuflucht vor dem Übel des Eifersüchtigen gesucht, wenn er sich eifersüchtig fühlt und einen praktischen Schritt mit Worten oder Taten unternimmt, um sein Herz zu befriedigen. Denn bis er einen praktischen Schritt unternimmt, mag sein Unglücklichsein an sich schlecht sein, aber es ist kein Übel für die andere Person, so dass er Zuflucht davor suchen kann. Wenn ein solches Übel von einer eifersüchtigen Person kommt, wäre es das Beste, Allahs Zuflucht davor zu suchen. Daneben gibt es noch ein paar andere Dinge, die ebenfalls hilfreich sind, um Immunität vor dem Übel der eifersüchtigen Person zu erlangen. Erstens, dass man Vertrauen in Allah haben sollte und den Glauben, dass, wenn Allah es nicht will, niemand ihm in irgendeiner Weise schaden kann. Zweitens sollte man Geduld mit dem haben, was die eifersüchtige Person sagt und tut, und man sollte nicht anfangen, sich ungeduldig zu verhalten, so dass man moralisch auf das Niveau der eifersüchtigen Person herabgestuft wird. Drittens, dass man auf jeden Fall die Würde bewahren und Frömmigkeit üben soll, auch wenn die eifersüchtige Person sich leichtsinnig verhält, gottesfürchtig und schamlos gegenüber den Menschen ist. Viertens, dass man seinen Geist von jedem Gedanken an den Eifersüchtigen befreien und ihn ganz außer Acht lassen soll, denn wenn man ihn zum Gegenstand seiner Gedanken macht, ist das ein Vorspiel dafür, von ihm beeinflusst zu werden. Fünftens, dass man dem Eifersüchtigen, wann immer man kann, etwas Gutes tun soll, um nicht zu sagen, ihn schlecht behandeln soll, ganz gleich, ob dieses gute Verhalten seine Eifersucht mildert oder nicht. Sechstens, dass man die Lehre des Tauhid richtig verstehen und daran festhalten soll, denn das Herz, das den Tauhid verinnerlicht hat, kann nicht von der Furcht eines anderen beeinflusst werden, außer von der Furcht vor Allah.