Einige Menschen scheinen ihr ganzes Leben unzufrieden zu verbringen, auf der Suche nach einem Sinn. Doch der Philosoph Iddo Landau legt nahe, dass wir alle alles haben, was wir für ein sinnvolles Leben brauchen.
Laut Landau, Philosophieprofessor an der Universität Haifa in Israel und Autor des 2017 erschienenen Buches Finding Meaning in an Imperfect World, irren sich die Menschen, wenn sie ihr Leben für sinnlos halten. Der Irrtum beruht darauf, dass sie nicht erkennen, was wirklich wichtig ist, und sich stattdessen zu sehr auf das konzentrieren, was ihrer Meinung nach in ihrer Existenz fehlt. Er schreibt in The Philosopher’s Magazine:
Zu meiner Überraschung haben mir die meisten Menschen, mit denen ich über den Sinn des Lebens gesprochen habe, gesagt, dass sie ihr Leben nicht für sinnvoll genug hielten. Viele stellten ihr Leben sogar als völlig sinnlos dar. Aber ich fand die Gründe, die meine Gesprächspartner für ihre Ansichten angaben, oft problematisch. Viele, so dachte ich, haben keine relevanten Fragen gestellt, die ihre Ansichten hätten ändern können, oder keine Maßnahmen ergriffen, die ihren Zustand hätten verbessern können. (Einige von ihnen stimmten mir nach unseren Diskussionen zu.) Die meisten Menschen, die sich über die Sinnlosigkeit des Lebens beklagten, fanden es sogar schwierig zu erklären, was sie mit diesem Begriff meinten.
Mit anderen Worten: Landau denkt, dass Menschen, die sich sinnlos fühlen, tatsächlich missverstehen, was Sinn ist. Er gehört zu den vielen Denkern, die im Laufe der Zeit mit der schwierigen Frage gerungen haben: „Was ist ein sinnvolles Leben?“
Die Frage nach dem Sinn
Die Antworten der Philosophen auf diese Frage sind zahlreich und vielfältig, und in unterschiedlichem Maße praktisch. Der Philosoph Friedrich Nietzsche aus dem 19. Jahrhundert sagte zum Beispiel, dass die Frage selbst bedeutungslos sei, weil wir inmitten des Lebens nicht in der Lage sind, zu erkennen, ob unser Leben von Bedeutung ist, und es unmöglich ist, aus dem Prozess der Existenz herauszutreten, um eine Antwort zu finden.
Diejenigen, die glauben, dass Sinn erkannt werden kann, fallen laut Thaddeus Metz, der im Stanford Dictionary of Philosophy schreibt, in vier Gruppen. Einige sind gott-zentriert und glauben, dass nur eine Gottheit einen Sinn geben kann. Andere vertreten eine seelenzentrierte Sichtweise und denken, dass etwas von uns über unser Leben hinaus bestehen muss, eine Essenz nach der physischen Existenz, die dem Leben einen Sinn gibt. Dann gibt es zwei Lager von „Naturalisten“, die den Sinn in einer rein physischen Welt suchen, wie sie die Wissenschaft kennt, und die in die Kategorien „Subjektivisten“ und „Objektivisten“ fallen.
Die beiden naturalistischen Lager sind darüber gespalten, ob der menschliche Geist den Sinn macht oder ob diese Bedingungen absolut und universell sind. Objektivisten argumentieren, dass es absolute Wahrheiten gibt, die einen Wert haben, auch wenn sie sich nicht darüber einig sind, welche das sind. Einige sagen zum Beispiel, dass Kreativität einen Sinn bietet, während andere glauben, dass Tugend oder ein moralisches Leben einen Sinn verleiht.
Subjektivisten – unter ihnen Landau – denken, dass diese Ansichten zu eng sind. Wenn Sinn durch Kognition entsteht, dann könnte er aus einer beliebigen Anzahl von Quellen kommen. „Es scheint den meisten auf dem Gebiet nicht nur, dass Kreativität und Moral unabhängige Quellen von Bedeutung sind, sondern auch, dass es Quellen zusätzlich zu diesen beiden gibt. Um nur einige Beispiele zu nennen: eine intellektuelle Entdeckung zu machen, Kinder mit Liebe aufzuziehen, Musik zu spielen und überlegene sportliche Fähigkeiten zu entwickeln“, schlägt Metz vor.
Für die Subjektivisten variiert der Wert einer jeden Aktivität, je nachdem, wer und wo wir uns zu einem bestimmten Zeitpunkt befinden. Das Leben ist sinnvoll, sagen sie, aber sein Wert wird von uns in unseren Köpfen gemacht und kann sich mit der Zeit verändern. Landau argumentiert, dass Sinn im Wesentlichen ein Gefühl von Wert ist, das wir alle auf unterschiedliche Weise ableiten können – aus Beziehungen, Kreativität, Leistung in einem bestimmten Bereich oder Großzügigkeit, neben anderen Möglichkeiten.
Reframing your mindset
Für diejenigen, die sich ziellos fühlen, schlägt Landau vor, dass ein Reframing angebracht ist. Er schreibt: „Ein sinnvolles Leben ist eines, in dem es eine ausreichende Anzahl von Aspekten mit ausreichendem Wert gibt, und ein sinnloses Leben ist eines, in dem es keine ausreichende Anzahl von Aspekten mit ausreichendem Wert gibt.“
Grundsätzlich sagt er, dass Bedeutung wie eine Gleichung ist – addieren oder subtrahieren Sie Wertvariablen, und Sie erhalten mehr oder weniger Bedeutung. Nehmen wir an, Sie fühlen sich zwecklos, weil Sie in Ihrem Beruf nicht so erfolgreich sind, wie Sie es sich erträumt haben. Theoretisch könnten Sie Sinn aus anderen Unternehmungen ableiten, wie Beziehungen, ehrenamtliche Arbeit, Reisen oder kreative Aktivitäten, um nur einige zu nennen. Es kann auch sein, dass die Dinge, die Sie bereits tun, wirklich sinnvoll sind, und dass Sie sie nicht ausreichend wertschätzen, weil Sie sich auf einen einzigen Faktor für den Wert konzentrieren.
Er verweist auf das Beispiel des existenzialistischen Psychologen Viktor Frankl, der die Gefangenschaft in den Konzentrationslagern der Nazis im Zweiten Weltkrieg überlebte und später das Buch „Der Mensch auf der Suche nach dem Sinn“ schrieb. Frankls Sinn, sein Lebenswille trotz der Gefangenschaft unter härtesten Bedingungen, entstand aus dem Wunsch, danach über die Erfahrung zu schreiben. Frankl bemerkte auch, dass andere, die die Lager überlebten, einen bestimmten Zweck hatten – sie waren entschlossen, ihre Familien nach dem Krieg zu sehen oder anderen Gefangenen zu helfen, zu leben und so einen Sinn für Menschlichkeit aufrechtzuerhalten.
Landau argumentiert, dass jeder, der glaubt, dass das Leben bedeutungslos sein kann, auch die Bedeutung von Wert annimmt. Mit anderen Worten: Wenn man glaubt, dass das Leben bedeutungslos sein kann, dann glaubt man auch, dass es so etwas wie einen Wert gibt. Man ist bei diesem Thema nicht neutral. Als solche können wir auch den Wert unseres Lebens durch Übung, Anstrengung, Handlung und Gedanken erhöhen oder verringern. „Ich kann Freundschaften ruinieren oder aufbauen, meine Gesundheit auf- oder abwerten und mein Deutsch üben oder vernachlässigen. Es wäre überraschend, wenn in dieser speziellen Sphäre des Wertes, dem Sinn des Lebens, die Dinge anders wären als in allen anderen Sphären“, schreibt er.
Damit ein Leben wertvoll oder sinnvoll ist, muss es nicht einzigartig sein. Der Glaube, dass Besonderheit mit Bedeutung verbunden ist, ist nach Landaus Ansicht ein weiterer Fehler, den viele Menschen machen. Dieser Irrglaube, so glaubt er, „führt dazu, dass manche Menschen ihr Leben unnötigerweise als unzureichend bedeutungsvoll ansehen und Wege verpassen, den Sinn des Lebens zu erhöhen.“
Er merkt auch an, dass sich die Dinge ständig ändern: Wir ziehen um, lernen neue Menschen kennen, machen neue Erfahrungen, begegnen neuen Ideen und werden älter. Während wir uns verändern, wandeln sich unsere Werte und damit auch unser Sinn, an dem wir ständig arbeiten müssen.
Sie sind, also sind Sie wichtig
Mancher mag protestieren, dass Landau zu simpel ist. Sicherlich muss es mehr im Leben geben, als dem, was wir bereits haben, einen Wert zuzuweisen und anders zu denken, wenn wir keinen Sinn in unserem Leben erkennen.
In der Tat gibt es noch weniger komplexe Ansätze zur Sinnhaftigkeit. In Philosophy Now gibt Tim Bale, Professor für Politik an der Queen Mary University of London in Großbritannien, eine extrem einfache Antwort: „Der Sinn des Lebens ist es, nicht tot zu sein.“
Während das vielleicht schüchtern klingt, bieten viele Philosophen ähnliche Antworten, wenn auch wenige so prägnant. Der Philosoph Richard Taylor schlägt vor, dass Anstrengungen und Leistungen nicht das sind, was das Leben ausmacht, und schreibt in seinem 1970 erschienenen Buch „Gut und Böse“: „Der Tag war sich selbst genug, und so war auch das Leben.“ Mit anderen Worten: Weil wir leben, ist das Leben wichtig.
Es kann vielleicht verwirrend sein, eine so einfache Antwort zu haben. Und Kritiker könnten argumentieren, dass nichts von Bedeutung sein kann, angesichts der Unermesslichkeit des Universums und der Kürze unseres Lebens. Aber das setzt voraus, dass unser Zweck fest, starr und von außen zugewiesen ist und nicht flexibel oder ein Produkt des Geistes.
Die Frage ist die Antwort
Es gibt auch andere Ansätze. Casey Woodling, Professor für Philosophie und Religionswissenschaften an der Coastal Carolina University in South Carolina, schlägt in Philosophy Now vor, dass die Frage nach dem Sinn selbst eine Antwort bietet. „Was einem menschlichen Leben Sinn oder Bedeutung verleiht, ist nicht das bloße Leben, sondern das Nachdenken über das Leben“, schreibt er.
Das Verfolgen von Zwecken und Zielen – Fitness, Familie, finanzieller Erfolg, akademische Leistungen – ist schön und gut, aber das ist nach Woodlings Ansicht nicht wirklich sinnvoll. Das Nachdenken darüber, warum wir diese Ziele verfolgen, ist jedoch bedeutsam. Indem wir eine reflektierende Perspektive einnehmen, entsteht die Bedeutung selbst. „Das kommt dem berühmten Ausspruch von Sokrates nahe, dass das ungeprüfte Leben nicht lebenswert ist“, schreibt Woodling, „ich würde es wagen zu sagen, dass das ungeprüfte Leben keinen Sinn hat.“
Mystery is meaning
In der östlichen philosophischen Tradition gibt es noch eine weitere einfache Antwort auf die schwierige Frage nach dem Sinn des Lebens – eine Antwort, die nicht genau artikuliert werden kann, sondern durch tiefe Beobachtung der Natur empfunden wird. Der chinesische Weise Lao Tzu aus dem sechsten Jahrhundert – er soll das Tao Te Ching diktiert haben, bevor er der Zivilisation in die Einsamkeit der Berge entfloh – glaubte, dass das Universum unseren Wert liefert.
Wie Woodling würde er argumentieren, dass Ziele unbedeutend sind und dass Leistungen nicht das sind, was unser Leben ausmacht. Aber im Gegensatz zu Woodling schlägt er vor, dass Bedeutung daraus entsteht, ein Produkt der Welt selbst zu sein. Es ist keine Anstrengung nötig.
Anstelle von Reflexion schlägt Lao Tzu ein tiefes Verständnis der Essenz der Existenz vor, die geheimnisvoll ist. Wir sind, wie Flüsse und Bäume, Teil des „Weges“, der aus allem besteht und alles macht und nie wirklich erkannt oder beschrieben werden kann. Aus dieser Perspektive ist das Leben nicht verstehbar, aber es ist inhärent bedeutungsvoll – egal, welche Position wir in der Gesellschaft einnehmen, wie wenig oder viel wir auch tun mögen.
Das Leben ist von Bedeutung, weil wir innerhalb und unter den lebenden Dingen existieren, als Teil einer andauernden und unverständlichen Kette der Existenz. Manchmal ist das Leben brutal, schreibt er, aber der Sinn ergibt sich aus der Beharrlichkeit. Das Tao sagt: „Derjenige, der ausharrt, ist ein Mensch mit Sinn.“