Der innerste erzählerische Kern des Mahābhāratatat erzählt die Geschichte zweier Gruppen von Cousins väterlicherseits – die fünf Söhne des verstorbenen Königs Pāṇḍu (die fünf Pāṇḍavas) und die hundert Söhne des blinden Königs Dhṛtarāṣṭra (die 100hundert Dhārtarāṣṭras) – die zu erbitterten Rivalen wurden, und bekämpften sich im Krieg um den Besitz desancestralen Bharata-Königreichs mit seiner Hauptstadt in der „Stadt des Elefanten“, Hāstinapura, am Gaṅgā-Fluss in Nord-Zentralindien. Was innerhalb dieser einfachen Opposition dramatisch interessant ist, ist die große Anzahl individueller Agenden, die die vielen Charaktere verfolgen, und die zahlreichen persönlichen Konflikte, ethischen Rätsel, Nebenhandlungen und Handlungswendungen, die der Geschichte eine auffallend starke Entwicklung geben.
Die fünf Söhne von Pāṇḍu wurden in Wirklichkeit von fünf Göttern gezeugt (Sex war für Pāṇḍu aufgrund eines Fluchs tödlich gefährlich), und diese Helden wurden im Laufe der Geschichte von verschiedenen Göttern, Sehern und Brahmanen unterstützt, darunter der Seher Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa (der später der Autor des epischen Gedichts wurde, das die ganze Geschichte erzählt), der auch ihr tatsächlicher Großvater war (er hatte Pāṇḍu und den blinden Dhṛtarāṣṭra auf den Schwaden ihres nominellen Vaters gezeugt, um die Abstammung zu bewahren). Die einhundert Dhārtarāṣṭras hingegen hatten eine groteske, dämonische Geburt und werden im Text mehr als einmal als menschliche Inkarnationen der Dämonen bezeichnet, die die ewigen Feinde der Götter sind. Die dramatischste Figur des gesamten Mahābhārata ist jedoch Kṛṣṇa, der Sohn Vasudevas aus dem Stamm der Andhaka Vṛṣṇis, der sich in der Stadt Dvārakā im fernen Westen, nahe dem Ozean, befindet. Sein Name ist also KṛṣṇaVāsudeva. Er ist aber auch eine menschliche Instanziierung des höchsten Gottes Vāsudeva-Nārāyaṇa-Viṣṇu, der in menschlicher Gestalt auf die Erde herabgestiegen ist, um das Gesetz, die guten Taten, das Recht, die Tugend und die Gerechtigkeit zu retten (alle diese Worte beziehen sich auf verschiedene Facetten von „dharma“, dem „festen Zusammenhalt“ zwischen der ethischen Qualität einer Handlung und der Qualität ihrer zukünftigen Früchte für den Handelnden). KṛṣṇaVāsudeva war ebenfalls ein Cousin der beiden Bhārata-Phratries, aber er war ein Freund und Berater der Pāṇḍavas, wurde der Schwager von Arjuna Pāṇḍava und diente als Arjunas Mentor und Wagenlenker in dem großen Krieg. Kṛṣṇa Vāsudeva wird mehrmals als begierig dargestellt, den reinigenden Krieg stattfinden zu sehen, und in vielerlei Hinsicht waren die Pāṇḍavas seine menschlichen Instrumente, um dieses Ziel zu erreichen.
Die Dhārtarāṣṭra-Partei verhielt sich in vielerlei Hinsicht bösartig und brutal gegenüber den Pāṇḍavas, von der Zeit ihrer frühen Jugend an. Ihre Bosheit zeigte sich am dramatischsten, als sie den ältesten Pāṇḍava, Yudhiṣṭhira (der inzwischen zum universellen Herrscher des Landes geworden war), bei einem Würfelspiel ausnutzten: Der Dhārtarāṣṭras „gewann“ alle seine Brüder, sich selbst und sogar die gemeinsame Frau der Pāṇḍavas, Draupadī (die eine Inkarnation des Reichtums und der Produktivität derGöttin „Irdischer-und-Königlicher Glanz“, Śrī, war); sie erniedrigten alle Pāṇḍavas und misshandeltenDraupadī körperlich; sie trieben die Pāṇḍava-Partei für zwölf Jahre in die Wildnis, und nach den zwölf Jahren mussten die Pāṇḍavas noch ein Jahr lang irgendwo in der Gesellschaft leben, in Verkleidung, ohne entdeckt zu werden.
Die Pāṇḍavas erfüllten ihren Teil der Abmachung, aber der bösartige Anführer der Dhārtarāṣṭra-Partei, Duryodhana, war nicht bereit, den Pāṇḍavas nach Ablauf der dreizehn Jahre ihre Hälfte des Königreichs zurückzugeben. Beide Seiten riefen daraufhin ihre zahlreichen Verbündeten zu Hilfe, und zwei große Armeen stellten sich auf „Kurus Feld“ auf (Kuru war einer der gleichnamigen Vorfahren des Clans), elf Divisionen in der Armee von Duryodhana gegen sieben Divisionen für Yudhiṣṭhira.Ein Großteil der Handlung im Mahābhārata wird von Diskussionen und Debatten zwischen verschiedenen interessierten Parteien begleitet, und die berühmteste Predigt aller Zeiten, Kṛṣṇa Vāsudevas ethische Vorlesung, begleitet von einer Demonstration seiner Göttlichkeit gegenüber seinem Schützling Arjuna (die zu Recht berühmte Bhagavad Gītā), ereignete sich im Mahābhārata kurz vor dem Beginn der Feindseligkeiten des Krieges. Mehrere der wichtigen ethischen und theologischen Themen des Mahābhārata sind in dieser Predigt miteinander verbunden, und dieses „Lied des Gesegneten“ hat in der indischen Zivilisation einen ähnlich starken und weitreichenden Einfluss ausgeübt wie das Neue Testament in der Christenheit. Die Pāṇḍavas gewannen die achtzehntägige Schlacht, aber es war ein Sieg, der alle zutiefst beunruhigte, außer denen, die in der Lage waren, die Dinge auf der göttlichen Ebene zu verstehen (vor allem Kṛṣṇa, Vyāsa und Bhīṣma, der Bharata-Patriarch, der ein Sinnbild für die Tugenden der nun vergehenden Ära war). Die fünf Söhne der Pāṇḍavas von Draupadī, sowie Bhīmasena Pāṇḍava’s und Arjuna Pāṇḍava’s zwei Söhne von zwei anderen Müttern (jeweils die jungen Krieger Ghaṭotkaca undAbhimanyu), waren alle tragische Opfer im Krieg. Schlimmer noch, der Pāṇḍavavictory wurde von den Pāṇḍavas gewonnen, die nacheinander vier Männer töteten, die quasi ihre Väter waren: Bhīṣma, ihren Lehrer Droṇa, Karṇa (der, obwohl es keiner der Pāṇḍavas wusste, der erstgeborene, voreheliche Sohn ihrer Mutter war) und ihren Onkel mütterlicherseits Śalya (alle vier dieser Männer waren nacheinander „Oberbefehlshaber“ von Duryodhanas Armee während des Krieges). Ebenso beunruhigend war die Tatsache, dass die Tötung der ersten drei dieser „Väter“ und auch einiger anderer feindlicher Krieger nur durch „krumme Strategeme“ (jihmopāyas) erreicht wurde, von denen die meisten von Kṛṣṇa Vāsudeva als durch die Umstände unbedingt erforderlich vorgeschlagen wurden.
Die ethischen Lücken wurden an der Oberfläche der Erzählung nicht zu jedermanns Zufriedenheit gelöst, und die Nachwirkungen des Krieges wurden von einem Gefühl des Schreckens und des Unbehagens beherrscht. Allein Yudhiṣṭhira war furchtbar aufgewühlt, aber sein Gefühl der Unrechtmäßigkeit des Krieges hielt bis zum Ende des Textes an, obwohl alle anderen, von seiner Frau bis zu KṛṣṇaVāsudeva, ihm sagten, der Krieg sei richtig und gut; trotz der Tatsache, dass der sterbende Patriarch Bhīṣma ihn ausführlich über alle Aspekte des Guten Gesetzes belehrte (die Pflichten und Verantwortlichkeiten von Königen, die rechtmäßige Gewalt in ihrem Zentrum haben; die Zweideutigkeiten der Rechtschaffenheit in abnormalen Umständen; und die absolute Perspektive einer Glückseligkeit, die letztlich die Gegensätze von gut gegen schlecht, richtig gegen falsch, angenehm gegen unangenehm usw. transzendiert.); trotz der Tatsache, dass er ein großes Pferdeopfer als Sühne für das vermeintliche Unrecht des Krieges durchführte. Diese Debatten und Anweisungen und der Bericht über dieses Pferdeopfer werden nach der massiven und grotesken Erzählung der Schlacht ausführlich erzählt; sie bilden eine bewusste Erzählung der Befriedung (praśamana, śānti), die darauf abzielt, das unvermeidliche Miasma des Krieges zu neutralisieren.
In den Jahren nach dem Krieg lebten Dhṛtarāṣṭra und seine Königin Gāndhārī und Kuntī, die Mutter der Pāṇḍavas, ein Leben der Askese in einem Waldrefugium und starben mit yogischer Ruhe in einem Waldbrand. KṛṣṇaVāsudeva und seine stets widerspenstige Sippe schlachteten sich sechsunddreißig Jahre später in einer Trunkenheitsschlacht gegenseitig ab, und Kṛṣṇas Seele löste sich wieder in den Höchsten Gott Viṣṇu auf (Kṛṣṇa war geboren worden, als ein Teil von Nārāyaṇa-Viṣṇu im Schoß von Kṛṣṇas Mutter das Licht der Welt erblickte). Als sie davon erfuhren, glaubten die Pāṇḍavas, dass es für sie an der Zeit sei, diese Welt ebenfalls zu verlassen, und sie begaben sich auf die ‚Große Reise‘, die darin bestand, in Richtung Norden zum Polarberg, d.h. zu den himmlischen Welten, zu wandern, bis einer von ihnen tot umfiel. Einer nach dem anderen verließen Draupadī und die jüngeren Pāṇḍavas den Weg, bis Yudhiṣṭhira allein mit einem Hund zurückblieb, der ihm den ganzen Weg über gefolgt war. Yudhiṣṭhira schaffte es bis zum Himmelstor und verweigerte dort den Befehl, den Hund zurückzutreiben, woraufhin sich der Hund als eine inkarnierte Form des Gottes Dharma (auch bekannt als Yama, der Herr der Toten, der Gott, der Yudhiṣṭhiras tatsächlicher, physischer Vater war) entpuppte, der dort war, um die Qualität von Yudhiṣṭhiras Tugendhaftigkeit zu testen, bevor er ihn in den Himmel aufnahm. Im Himmel angekommen, sah sich Yudhiṣṭhira einer letzten Prüfung seiner Tugend ausgesetzt: Er sah nur die Dhārtarāṣṭras im Himmel, und ihm wurde gesagt, daß seine Brüder in der Hölle seien. Er bestand darauf, sich seinen Brüdern in der Hölle anzuschließen, wenn das der Fall wäre. Dann wurde ihm offenbart, dass sie wirklich im Himmel seien, dass diese Illusion eine letzte Prüfung für ihn gewesen sei.So endet das Mahābhārata!
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Kurzbeschreibung des Mahābhārata
Lesetipps für den Einstieg