Eines der fundamentalsten, umstrittenen Themen in der Philosophie ist die Diskussion über das genaue Wesen von Ethik und Moral. Das Wesen von Ethik und Moral unterscheidet sich nur geringfügig von einer Diskussion über den Inhalt von Ethik und Moral selbst, obwohl sie zweifelsohne eng miteinander verbunden sind. Das ist der kleine Unterschied zwischen einer Diskussion darüber, warum moralische Werte auf uns einwirken, und einer Diskussion darüber, worin diese moralischen Werte bestehen sollten.
Ich fand es hilfreich, das Feld der Ethik in drei hierarchische Ebenen zu unterteilen:
- Metaethik: Ein Teilgebiet der Ethik, das versucht, den metaphysischen, epistemologischen oder psychologischen Status moralischer Gedanken und moralischer Praktiken zu verstehen. Wir stellen uns Fragen wie: Ist Moral eine Sache des subjektiven Geschmacks oder objektiver Tatsachen? Gibt es so etwas wie moralische Tatsachen? Wenn es solche Fakten gibt, wie können wir sie erwerben?
- Normative Ethik: Das ist der Bereich, den wir am ehesten mit der Philosophie verbinden, wo wir allgemeine Theorien diskutieren, die versuchen, richtiges und falsches Verhalten zu systematisieren.
- Angewandte Ethik: Dies ist ein eher praktischer Bereich der Ethik, in dem spezifische strittige Themen wie Menschenrechte, Bioethik, Umweltethik usw. diskutiert werden.
In der westlichen Kultur werden Diskussionen über Ethik und Moral häufig mit religiösen Werten vermischt. Dies hat eine sehr lange Tradition, die bis in die Zeit vor der Geburt Jesu Christi zurückreicht.
Für viele Menschen ergibt sich die moralische Verpflichtung aus religiösen Geboten, aber es gab schon immer eine philosophische Spannung zwischen unserer Vorstellung über den Status Gottes und den gottgegebenen Geboten selbst.
Diese Spannung wird erstmals von Platon in seinem Dialog Euthyphro untersucht. Es handelt sich um das berühmte Euthyphro-Dilemma.
Der Dialog Euthyphro stellt ein Gespräch zwischen Sokrates (Platons Lehrer) und Euthyphro dar, wenige Wochen vor dem Prozess gegen Sokrates im Jahr 399 v. Chr.. Euthyphro ist auf dem Weg, seinen Vater wegen Totschlags anzuklagen. Einer der Arbeiter von Euthyphros Familie hatte einen Sklaven getötet, und Euthyphros Vater fesselte den Arbeiter und warf ihn in einen Graben. Während Euthyphros Vater darüber debattierte, was er mit seinem Arbeiter tun sollte, war dieser bereits im Graben gestorben.
Es war ungewöhnlich, dass ein Sohn die Überzeugung hatte, seinen Vater zu verfolgen, da die meisten Menschen dies als pietätlos betrachteten. In der Begegnung mit Sokrates entwickelte sich die Diskussion schnell zu einem Gespräch über das Wesen der Frömmigkeit, denn der Begriff der Frömmigkeit hatte im antiken Griechenland auch einen weiter gefassten Sinn, der Rechtschaffenheit bedeutet.
Sokrates fragte Euthyphro nach der Definition von Frömmigkeit, worauf Euthyphro eine Reihe von Antworten gab und Sokrates eine entsprechende Reihe von Antworten gab.
Die erste Antwort, die Euthyphro gab, war, dass Frömmigkeit das ist, was Euthyphro gerade tut, nämlich seinen Vater wegen des Verbrechens des Totschlags zu verfolgen. Sokrates widersprach dieser ersten Definition von Frömmigkeit, da es sich um einen Fall von Frömmigkeit handelt und nicht um eine allgemeine Definition von Frömmigkeit.
Die zweite Definition, die Euthyphro gab, war, dass Frömmigkeit das ist, was von den Göttern geliebt wird. Auch dies hielt Sokrates für eine unbefriedigende Definition, denn die griechischen Götter waren dafür bekannt, sich untereinander uneinig zu sein. Wenn einige Handlungen möglicherweise von einigen geliebt, aber von anderen gehasst werden, dann wird es Situationen geben, in denen etwas gleichzeitig fromm und pietätlos ist, was widersprüchlich ist.
Das Dilemma:
Euthyphro verfeinerte seine Definition erneut: Er behauptete nun, dass fromm ist, was von allen Göttern geliebt wird.
„Was alle Götter lieben, ist fromm, und was sie alle hassen, ist pietätlos.“
Sokrates antwortete daraufhin mit einer Frage, in der er Euthyphro zwei Möglichkeiten zur Auswahl gab:
- Ist das Fromme von den Göttern geliebt, weil es fromm ist?
- Oder ist es fromm, weil es von den Göttern geliebt wird?
Warum können wir nicht beides wählen?
In einem solchen Dilemma können wir nicht beides wählen. Denn wenn wir beides wählen, ergibt sich ein Zirkelschluss. Da die erste Option die Gottgeliebte mit der Frömmigkeit erklärt, erklärt die zweite Option die Frömmigkeit mit der Gottgeliebten. Dies zeigt, dass Frömmigkeit nicht wirklich dasselbe ist wie gottgeliebt. Wenn wir die erste Option wählen und gottgeliebt mit Frömmigkeit erklären, dann muss der Faktor, der Frömmigkeit erklärt, etwas anderes sein, ein weiteres ungelöstes Problem.
In einer metaethischen Diskussion können wir das Problem Frömmigkeit so erweitern, dass es zu einer allgemeineren metaethischen Diskussion wird:
- Gott befiehlt es, weil es richtig ist.
- Es ist richtig, weil Gott es befiehlt.
Was ist der Unterschied zwischen diesen beiden?
In der ersten Variante:
Götter lieben das Fromme, weil es fromm ist. Wir erklären, warum etwas gottgeliebt ist, indem wir die Definition von Frömmigkeit verwenden. In ähnlicher Weise befiehlt Gott etwas, weil es richtig ist. Also müssen die Maßstäbe für richtig und falsch unabhängig von Gottes Meinung, vor Gottes Geboten, festgelegt werden.
Aber es gibt theologische Implikationen bei der Wahl dieser ersten Option, nämlich dass wir unser Bild von Gott als einem allmächtigen Wesen ablegen müssen. Gott hat keine moralischen Wahrheiten aufgestellt. Stattdessen ist Gott genau wie wir an moralische Wahrheiten gebunden, was bedeutet, dass Gott kein absolut unabhängiger moralischer Akteur ist.
Wenn Gott absolut gut ist, dann muss Gott absolut an eine unabhängige Reihe von moralischen Standards gebunden sein, was auch die Freiheit Gottes beeinträchtigt. In gewissem Sinne hat Gott keinen freien Willen und ist machtlos, gegen eine Reihe von externen Regeln zu handeln.
Was sind dann diese externen Regeln? Ist Gott dann nicht irgendein Gesetzgeber, sondern lediglich ein Agent, der als Übermittler dieser ewigen moralischen Gesetze dient?
In der zweiten Variante:
Etwas ist fromm, weil es von den Göttern geliebt wird. Wir erklären die Frömmigkeit in Begriffen des von den Göttern Geliebten. In einer allgemeinen Erweiterung halten wir etwas für richtig, weil die Götter es befehlen. Gott befiehlt bestimmte Handlungen nicht, weil sie gut sind, und er verbietet Handlungen nicht, weil sie böse sind, sondern Handlungen werden erst dann gut, wenn sie befohlen werden, und böse, wenn sie verboten werden. Es gibt keine anderen moralischen Maßstäbe als den Willen Gottes. Gott existiert als alleiniger Schiedsrichter von richtig und falsch: Moral gibt es nicht, wenn Gott keine Gebote gibt.
Gläubige des zweiten Horns des Dilemmas müssen sich ebenfalls mehreren möglichen Problemen stellen. Erstens gibt es keinen rationalen Grund, an Gottes Willen zu glauben, da es keine anderen moralischen Maßstäbe als Gottes Willen gibt. Wenn Moral letztlich nicht auf Vernunft beruht und willkürlich von Gottes Willen abhängt, dann stellt sich auch die Frage nach dem Status der Moral als objektives Unternehmen.
Also, wenn wir Gott nicht an moralischen Maßstäben messen können, dann ist es wirklich schwer für uns, Gott als gut oder weise zu beschreiben. Gott handelt nicht wirklich aus guten Gründen, sondern eher nach seinem willkürlichen Willen. Zu sagen, dass Gott moralisch gut ist, ist eine sinnlose Aussage, denn was immer er tut, ist ohnehin gut. Wie können wir den allmächtigen Gott von einem allmächtigen Dämon unterscheiden?
„Ist fromm fromm, weil Gott fromm liebt? Sokrates fragte: „Wessen Befangenheit sucht ihr? All for Plato, screech“ – JAY-Z No Church in the Wild
Natürlich können wir das Dilemma ganz vermeiden, wenn wir einfach die zentrale Annahme des Dilemmas zurückweisen, nämlich dass Gott existiert und dass es einige Beziehungen zwischen Gottes Existenz und moralischen Gesetzen gibt. Auf diese Weise können wir eine andere Begründung für die Moral finden.