L’un des sujets les plus fondamentaux, les plus fondamentaux et les plus controversés dans le domaine de la philosophie a été la discussion sur la nature précise de l’éthique et de la moralité. La nature de l’éthique et de la moralité n’est que légèrement différente d’une discussion sur le contenu de l’éthique et de la moralité elle-même, bien qu’elles soient sans aucun doute intimement liées. C’est la légère différence entre discuter pourquoi les valeurs morales ont des forces morales sur nous, et discuter en quoi devraient consister ces valeurs morales.
J’ai trouvé utile de diviser le domaine de l’éthique en trois niveaux hiérarchiques :
- Métaéthique : Un sous-domaine de l’éthique qui cherche à comprendre le statut métaphysique, épistémologique ou psychologique des pensées morales et des pratiques morales. On se pose des questions telles que : La moralité est-elle une question de goût subjectif ou de faits objectifs ? Existe-t-il des choses telles que des faits moraux ? Si de tels faits existent, comment pouvons-nous les acquérir ?
- L’éthique normative : C’est le domaine que nous associons le plus souvent à la philosophie, où nous discutons des théories générales qui cherchent à systématiser les comportements bons et mauvais.
- Éthique appliquée : C’est un domaine plus pratique des questions éthiques qui discutent de questions litigieuses spécifiques comme les droits de l’homme, la bioéthique, l’éthique environnementale, etc.
Dans la culture occidentale, les discussions sur l’éthique et la moralité sont fréquemment mêlées aux valeurs religieuses. Cela a une très longue tradition qui remonte avant même la naissance de Jésus-Christ.
Pour beaucoup de gens, l’engagement moral vient des commandements religieux, mais il y a toujours eu une tension philosophique entre notre impression sur le statut de Dieu et les commandements donnés par Dieu eux-mêmes.
Cette tension est explorée pour la première fois par Platon dans son dialogue Euthyphro. Il s’agit du célèbre dilemme d’Euthyphro.
Le dialogue Euthyphro met en scène une conversation entre Socrate (le professeur de Platon) et Euthyphro, quelques semaines avant le procès de Socrate en 399 avant J.-C. Euthyphro est en route pour poursuivre son père pour homicide involontaire. Un des ouvriers de la famille d’Euthyphro avait tué un esclave, et le père d’Euthyphro a ligoté l’ouvrier et l’a jeté dans un fossé. Alors que le père d’Euthyphro débattait de ce qu’il devait faire de son ouvrier, celui-ci était déjà mort dans le fossé.
Il était rare qu’un fils ait la conviction de persécuter son père, car la plupart des gens considéraient cela comme impie. Dans la rencontre avec Socrate, la discussion s’est rapidement transformée en une conversation sur la nature de la piété, car le concept de piété dans la Grèce antique avait aussi un sens plus large qui signifie la droiture.
Socrate a interrogé Euthyphro sur la définition de la piété, dont Euthyphro a donné une séquence de réponses, et Socrate a donné une séquence correspondante de réponses.
La première réponse d’Euthyphro était que la piété est ce qu’Euthyphro fait en ce moment, en persécutant son père pour le crime d’homicide involontaire. Socrate s’est opposé à cette première définition de la piété car il s’agit d’une instance de piété plutôt que d’une définition générale de la piété.
La deuxième définition donnée par Euthyphro était que la piété est ce qui est aimé par les dieux. Socrate considérait également que cette définition n’était pas satisfaisante, car les dieux grecs étaient connus pour être en désaccord entre eux. Si certaines actions sont potentiellement aimées par certains, mais détestées par d’autres, alors il y aura des situations où certaines choses seront pieuses et impies en même temps, ce qui est contradictoire.
Le Dilemme:
Euthyphro affina encore sa définition : affirmant maintenant que pieux est ce qui est aimé par tous les dieux.
« Ce que tous les dieux aiment est pieux, et ce qu’ils détestent tous est impie. »
Socrate répond alors par une question, dans laquelle il donne à Euthyphro deux options parmi lesquelles choisir :
- Le pieux est-il aimé des dieux parce qu’il est pieux ?
- Ou est-il pieux parce qu’il est aimé des dieux ?
Pourquoi ne peut-on pas choisir les deux ?
Dans un tel dilemme, nous ne pouvons pas choisir les deux. Parce que choisir les deux donnera lieu à un argument circulaire. Comme la première option explique dieu-aimé par la piété, la deuxième option explique la piété par dieu-aimé. Cela montre que la piété n’est pas vraiment la même chose que l’amour de Dieu. Si nous choisissons la première option et expliquons dieu-aimé par la piété, alors le facteur qui explique la piété doit être quelque chose d’autre, un autre problème non résolu.
Dans une discussion de métaéthique, nous pouvons étendre le problème de la piété pour qu’il devienne une discussion métaéthique plus générale :
- Dieu le commande parce que c’est juste.
- C’est juste parce que Dieu le commande.
Quelle est la différence entre ces deux ?
Dans la première option:
Les dieux aiment la piété parce qu’elle est pieuse. Nous expliquons pourquoi quelque chose est aimé par les dieux en utilisant la définition de la piété. De même, Dieu ordonne quelque chose parce que c’est bien. Donc les normes du bien et du mal doivent être établies indépendamment des opinions de Dieu, avant les commandements de Dieu.
Mais il y a des implications théologiques à choisir cette première option, à savoir que nous devons nous défaire de notre image de Dieu comme un être omnipotent. Dieu n’a pas établi de vérités morales. Au contraire, Dieu est lié par des vérités morales tout comme nous, ce qui signifie que Dieu n’est pas un agent moral absolument indépendant.
Si Dieu est absolument bon, alors Dieu doit être absolument lié à un ensemble indépendant de normes morales, ce qui compromet également la liberté de Dieu. En un sens, Dieu n’a pas de libre arbitre et est impuissant à agir contre un ensemble de règles externes.
Quelles sont alors ces règles externes ? Dieu n’est-il alors pas un quelconque législateur, mais simplement un agent qui sert de transmetteur de ces lois morales éternelles ?
Dans la deuxième option :
Une chose est pieuse parce qu’elle est aimée par les dieux. On explique la piété en termes de dieux-aimés. Dans une extension générale, nous considérons que quelque chose est juste parce que les dieux le commandent. Dieu commande certaines actions non pas parce qu’elles sont bonnes, ni n’interdit des actions parce qu’elles sont mauvaises, mais plutôt les actions ne deviennent bonnes que si elles sont commandées, et mauvaises lorsqu’elles sont interdites. Il n’y a pas d’autres normes morales que la volonté de Dieu. Dieu existe en tant que seul arbitre du bien et du mal : la moralité n’existera pas si Dieu ne donne pas de commandements.
Le croyant de la deuxième corne du dilemme doit également faire face à plusieurs problèmes potentiels. Premièrement, il n’y a pas de raison rationnelle de croire en la volonté de Dieu, puisqu’il n’y a pas de normes morales autres que la volonté de Dieu. Si la moralité n’est finalement pas fondée sur la raison et dépend arbitrairement de la volonté de Dieu, alors se pose également la question du statut de la moralité en tant qu’entreprise objective.
Aussi, si nous ne pouvons pas mesurer Dieu par des normes morales, alors il est vraiment difficile pour nous de décrire Dieu comme bon ou sage. Dieu n’agit pas vraiment en fonction de bonnes raisons, mais plutôt en fonction de sa volonté arbitraire. Dire que Dieu est moralement bon n’a aucun sens, car tout ce qu’il fait est de toute façon bon. Comment pouvons-nous distinguer le Dieu tout-puissant d’un démon tout-puissant ?
« Is pious pious ’cause God loves pious ? ». Socrate a demandé à qui appartient le parti pris que vous cherchez tous ? All for Plato, screech » – JAY-Z No Church in the Wild
Bien sûr, nous pouvons éviter le dilemme tous ensemble si nous rejetons simplement l’hypothèse centrale du dilemme, qui est que Dieu existe, et qu’il existe certaines relations entre l’existence de Dieu et les lois morales. De cette façon, nous pouvons trouver d’autres fondements pour la moralité.