Dans l’AntiquitéEdit
L’épopée de Gilgamesh a exercé une influence substantielle sur l’Iliade et l’Odyssée, deux poèmes épiques écrits en grec ancien au cours du huitième siècle avant Jésus-Christ. Selon Barry B. Powell, un spécialiste américain des études classiques, les premiers Grecs ont probablement été exposés aux traditions orales mésopotamiennes grâce à leurs nombreuses relations avec les civilisations du Proche-Orient ancien et cette exposition a donné lieu aux similitudes que l’on observe entre l’épopée de Gilgamesh et les épopées homériques. Walter Burkert, un classiciste allemand, observe que la scène de la Tablette VI de l’Épopée de Gilgamesh, dans laquelle Gilgamesh rejette les avances d’Ishtar et se plaint devant sa mère Antu, mais est légèrement réprimandé par son père Anu, est directement parallèle au Livre V de l’Iliade. Dans cette scène, Aphrodite, l’adaptation grecque ultérieure d’Ishtar, est blessée par le héros Diomède et s’enfuit au mont Olympe, où elle pleure auprès de sa mère Dione et est légèrement réprimandée par son père Zeus.
Powell observe que les premières lignes de l’Odyssée semblent faire écho aux premières lignes de l’Épopée de Gilgamesh. De même, l’intrigue de l’Odyssée présente de nombreuses similitudes avec l’épopée de Gilgamesh. Gilgamesh et Ulysse rencontrent tous deux une femme qui peut transformer les hommes en animaux : Ishtar (pour Gilgamesh) et Circé (pour Ulysse). Dans l’Odyssée, Ulysse aveugle un cyclope géant nommé Polyphème, un incident qui présente des similitudes avec le meurtre d’Humbaba par Gilgamesh dans l’Épopée de Gilgamesh. Gilgamesh et Ulysse visitent tous deux les Enfers et tous deux se trouvent malheureux alors qu’ils vivent dans un paradis d’un autre monde en présence d’une femme attirante : Siduri (pour Gilgamesh) et Calypso (pour Ulysse). Enfin, les deux héros ont l’occasion d’accéder à l’immortalité mais la manquent (Gilgamesh lorsqu’il perd la plante, et Ulysse lorsqu’il quitte l’île de Calypso).
Dans le rouleau de Qumran connu sous le nom de Livre des géants (vers 100 avant J.-C.), les noms de Gilgamesh et d’Humbaba apparaissent comme deux des géants antédiluviens, rendus (sous forme consonantique) par glgmš et ḩwbbyš. Ce même texte a ensuite été utilisé au Moyen-Orient par les sectes manichéennes, et la forme arabe Gilgamish/Jiljamish survit comme le nom d’un démon selon le clerc égyptien Al-Suyuti (vers 1500).
L’histoire de la naissance de Gilgamesh n’est enregistrée dans aucun texte sumérien ou akkadien existant, mais une version de celle-ci est décrite dans De Natura Animalium (Sur la nature des animaux) 12.21, un livre banal qui a été écrit en grec quelque part vers 200 après JC par l’orateur romain hellénisé Aelian. Selon l’histoire d’Aelian, un oracle a annoncé au roi Seuechoros des Babyloniens que son petit-fils Gilgamos allait le renverser. Pour éviter cela, Seuechoros fit garder sa fille unique sous haute surveillance à l’Acropole de la ville de Babylone, mais elle tomba néanmoins enceinte. Craignant la colère du roi, les gardes ont jeté le bébé du haut d’une grande tour. Un aigle a sauvé le garçon en plein vol et l’a porté jusqu’à un verger, où il l’a déposé avec précaution. Le gardien du verger a trouvé le garçon et l’a élevé, le nommant Gilgamos (Γίλγαμος). Finalement, Gilgamos revint à Babylone et renversa son grand-père, se proclamant roi. Le récit de la naissance décrit par Aelian s’inscrit dans la même tradition que d’autres légendes de naissance du Proche-Orient, comme celles de Sargon, Moïse et Cyrus. Théodore Bar Konai (vers 600 après J.-C.), écrivant en syriaque, mentionne également un roi Gligmos, Gmigmos ou Gamigos comme dernier d’une lignée de douze rois contemporains des patriarches, de Peleg à Abraham ; cette occurrence est également considérée comme un vestige de l’ancienne mémoire de Gilgamesh.
Redécouverte moderneEdit
Le texte akkadien de l’Épopée de Gilgamesh a été découvert pour la première fois en 1849 après J.-C. par l’archéologue anglais Austen Henry Layard dans la bibliothèque d’Assurbanipal à Ninive :95 Layard cherchait des preuves pour confirmer l’historicité des événements décrits dans la Bible hébraïque, c’est-à-dire l’Ancien Testament chrétien, qui, à l’époque, était censé contenir les plus anciens textes du monde. Au lieu de cela, ses fouilles et celles d’autres personnes après lui ont révélé l’existence de textes mésopotamiens beaucoup plus anciens et ont montré que de nombreuses histoires de l’Ancien Testament pouvaient en fait être dérivées de mythes antérieurs racontés dans tout le Proche-Orient ancien. La première traduction de l’épopée de Gilgamesh a été réalisée au début des années 1870 par George Smith, un chercheur du British Museum, qui a publié le récit du déluge de la tablette XI en 1880 sous le titre The Chaldean Account of Genesis. Le nom de Gilgamesh a été initialement mal lu comme Izdubar.
L’intérêt précoce pour l’Épopée de Gilgamesh était presque exclusivement dû au récit du déluge de la Tablette XI. L’histoire du déluge a attiré une énorme attention du public et a suscité une vaste controverse savante, tandis que le reste de l’épopée a été largement ignoré. La plupart de l’attention envers l’Épopée de Gilgamesh à la fin du XIXe et au début du XXe siècle est venue des pays germanophones, où la controverse a fait rage sur la relation entre Babel und Bibel ( » Babylone et Bible « ).
En janvier 1902, l’assyriologue allemand Friedrich Delitzsch a donné une conférence à la Sing-Akademie zu Berlin devant le Kaiser et son épouse, dans laquelle il a soutenu que le récit du déluge dans le Livre de la Genèse était directement copié de celui de l’Épopée de Gilgamesh. La conférence de Delitzsch a été si controversée qu’en septembre 1903, il avait réussi à rassembler 1 350 articles courts de journaux et de revues, plus de 300 articles plus longs, et vingt-huit pamphlets, tous écrits en réponse à cette conférence, ainsi qu’à une autre conférence sur la relation entre le Code de Hammurabi et la Loi de Moïse dans la Torah. Ces articles étaient en grande majorité critiques envers Delitzsch. Le Kaiser prend ses distances avec Delitzsch et ses opinions radicales et, à l’automne 1904, Delitzsch est contraint de donner sa troisième conférence à Cologne et à Francfort-sur-le-Main plutôt qu’à Berlin. La relation putative entre l’Épopée de Gilgamesh et la Bible hébraïque devint plus tard une partie importante de l’argument de Delitzsch dans son livre Die große Täuschung (La grande tromperie) de 1920-21, selon lequel la Bible hébraïque était irrémédiablement « contaminée » par l’influence babylonienne et que ce n’est qu’en éliminant entièrement l’Ancien Testament humain que les chrétiens pourraient enfin croire au véritable message aryen du Nouveau Testament.
Premières interprétations modernesÉditer
La première adaptation littéraire moderne de l’épopée de Gilgamesh fut Ishtar et Izdubar (1884) de Leonidas Le Cenci Hamilton, un avocat et homme d’affaires américain. Hamilton avait une connaissance rudimentaire de l’akkadien, qu’il avait apprise dans l’ouvrage d’Archibald Sayce, Assyrian Grammar for Comparative Purposes (1872). Le livre de Hamilton s’appuyait largement sur la traduction de Smith de l’Épopée de Gilgamesh, mais il y apportait également des modifications importantes. Par exemple, Hamilton a entièrement omis la célèbre histoire du déluge et s’est concentré sur la relation romantique entre Ishtar et Gilgamesh. Ishtar et Izdubar a étendu les quelque 3 000 lignes initiales de l’épopée de Gilgamesh à environ 6 000 lignes de couplets rimés regroupés en quarante-huit cantos. Hamilton a modifié de manière significative la plupart des personnages et a introduit des épisodes entièrement nouveaux qui ne figuraient pas dans l’épopée originale. Très influencé par le Rubaiyat of Omar Khayyam d’Edward FitzGerald et The Light of Asia d’Edwin Arnold, les personnages de Hamilton s’habillent davantage comme des Turcs du XIXe siècle que comme des Babyloniens antiques. Hamilton a également changé le ton de l’épopée, passant du « réalisme sinistre » et de la « tragédie ironique » de l’original à un « optimisme joyeux » rempli des « douces souches de l’amour et de l’harmonie ».
Dans son livre de 1904 Das Alte Testament im Lichte des alten Orients, l’assyriologue allemand Alfred Jeremias assimile Gilgamesh au roi Nimrod du Livre de la Genèse et soutient que la force de Gilgamesh doit provenir de ses cheveux, comme le héros Samson dans le Livre des Juges, et qu’il doit avoir accompli Douze Travaux comme le héros Héraclès dans la mythologie grecque. Dans son livre de 1906, Das Gilgamesch-Epos in der Weltliteratur, l’orientaliste Peter Jensen a déclaré que l’épopée de Gilgamesh était la source de presque toutes les histoires de l’Ancien Testament, affirmant que Moïse est « le Gilgamesh de l’Exode qui sauve les enfants d’Israël de la même situation que les habitants d’Erech au début de l’épopée babylonienne ». Il poursuit en affirmant qu’Abraham, Isaac, Samson, David et divers autres personnages bibliques ne sont que des copies exactes de Gilgamesh. Enfin, il a déclaré que même Jésus n’est « rien d’autre qu’un Gilgamesh israélite. Rien d’autre qu’un auxiliaire d’Abraham, de Moïse et d’innombrables autres personnages de la saga ». Cette idéologie est devenue connue sous le nom de panbabylonianisme et a été presque immédiatement rejetée par les grands spécialistes. Les critiques les plus farouches du panbabylonianisme étaient ceux associés à la nouvelle Religionsgeschichtliche Schule. Hermann Gunkel a rejeté la plupart des parallèles que Jensen prétendait établir entre Gilgamesh et des personnages bibliques, les qualifiant de simple sensationnalisme sans fondement. Il a conclu que Jensen et d’autres assyriologues comme lui n’avaient pas réussi à comprendre les complexités de l’érudition de l’Ancien Testament et avaient semé la confusion chez les érudits avec « des erreurs flagrantes et des aberrations remarquables ».
Dans les pays anglophones, l’interprétation savante dominante au début du XXe siècle était celle proposée à l’origine par Sir Henry Rawlinson, 1er baronnet, selon laquelle Gilgamesh est un « héros solaire », dont les actions représentent les mouvements du soleil, et que les douze tablettes de son épopée représentent les douze signes du zodiaque babylonien. Le psychanalyste autrichien Sigmund Freud, s’appuyant sur les théories de James George Frazer et Paul Ehrenreich, a interprété Gilgamesh et Eabani (l’ancienne erreur de lecture pour Enkidu) comme représentant respectivement « l’homme » et « la sensualité brute ». Il les a comparés à d’autres figures de frères dans la mythologie mondiale, faisant remarquer que « l’un est toujours plus faible que l’autre et meurt plus tôt ». Dans Gilgamesh, ce motif séculaire de la paire inégale de frères sert à représenter la relation entre un homme et sa libido ». Il voyait également Enkidu comme représentant le placenta, le « jumeau le plus faible » qui meurt peu après la naissance. Carl Jung, ami et élève de Freud, parle fréquemment de Gilgamesh dans son œuvre de jeunesse Symbole der Wandlung (1911-1912). Il cite par exemple l’attirance sexuelle d’Ishtar pour Gilgamesh comme un exemple du désir incestueux de la mère pour son fils, Humbaba comme un exemple de figure paternelle oppressive que Gilgamesh doit surmonter, et Gilgamesh lui-même comme un exemple d’homme qui oublie sa dépendance à l’inconscient et qui est puni par les « dieux », qui le représentent.
Interprétations modernes et signification culturelleEdit
Dans les années qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale, Gilgamesh, autrefois une figure obscure connue seulement par quelques érudits, est progressivement devenu de plus en plus populaire auprès du public moderne. Les thèmes existentiels de l’Épopée de Gilgamesh l’ont rendu particulièrement attrayant pour les auteurs allemands dans les années qui ont suivi la guerre. Dans son roman existentialiste de 1947, Die Stadt hinter dem Strom, le romancier allemand Hermann Kasack a adapté des éléments de l’épopée pour en faire une métaphore des conséquences de la destruction de la Seconde Guerre mondiale en Allemagne, en décrivant la ville de Hambourg, détruite par les bombes, comme ressemblant à l’effrayant monde souterrain vu par Enkidu dans son rêve. Dans le magnum opus River Without Shores (1949-1950) de Hans Henny Jahnn, la section médiane de la trilogie est centrée sur un compositeur dont la relation homoérotique de vingt ans avec un ami reflète celle de Gilgamesh avec Enkidu et dont le chef-d’œuvre s’avère être une symphonie sur Gilgamesh.
The Quest of Gilgamesh, une pièce radiophonique de 1953 de Douglas Geoffrey Bridson, a contribué à populariser l’épopée en Grande-Bretagne. Aux États-Unis, Charles Olson fait l’éloge de l’épopée dans ses poèmes et ses essais et Gregory Corso pense qu’elle contient des vertus anciennes capables de guérir ce qu’il considère comme la dégénérescence morale moderne. Le roman post-figuratif Gilgamesch de Guido Bachmann, publié en 1966, est devenu un classique de la « littérature queer » allemande et a lancé une tendance littéraire internationale qui a duré plusieurs décennies, consistant à présenter Gilgamesh et Enkidu comme des amants homosexuels. Cette tendance s’est avérée si populaire que l’Épopée de Gilgamesh elle-même est incluse dans The Columbia Anthology of Gay Literature (1998) comme une œuvre majeure du genre. Dans les années 1970 et 1980, les critiques littéraires féministes ont analysé l’Épopée de Gilgamesh comme la preuve d’une transition du matriarcat originel de toute l’humanité au patriarcat moderne. Alors que le mouvement vert se développait en Europe, l’histoire de Gilgamesh a commencé à être vue à travers une lentille environnementaliste, la mort d’Enkidu symbolisant la séparation de l’homme de la nature.
Théodore Ziolkowski, spécialiste de la littérature moderne, affirme que « contrairement à la plupart des autres personnages du mythe, de la littérature et de l’histoire, Gilgamesh s’est établi comme une entité autonome ou simplement un nom, souvent indépendant du contexte épique dans lequel il s’est initialement fait connaître. (Comme exemples analogues, on peut penser, par exemple, au Minotaure ou au monstre de Frankenstein). » L’Épopée de Gilgamesh a été traduite dans de nombreuses langues majeures du monde et est devenue un élément de base des cours américains de littérature mondiale. De nombreux auteurs et romanciers contemporains s’en sont inspirés, notamment un collectif de théâtre d’avant-garde américain appelé « The Gilgamesh Group » et Joan London dans son roman Gilgamesh (2001). Le Grand roman américain (1973) de Philip Roth met en scène un personnage nommé « Gil Gamesh », qui est le lanceur vedette d’une équipe de baseball fictive des années 1930 appelée la « Patriot League ».
À partir de la fin du XXe siècle, l’épopée de Gilgamesh a commencé à être relue en Irak. Saddam Hussein, l’ancien président de l’Irak, a eu toute sa vie une fascination pour Gilgamesh. Le premier roman de Hussein, Zabibah et le roi (2000), est une allégorie de la guerre du Golfe qui se déroule dans l’ancienne Assyrie et mêle des éléments de l’épopée de Gilgamesh et des Mille et une nuits. Comme Gilgamesh, le roi du début du roman est un tyran brutal qui abuse de son pouvoir et opprime son peuple, mais, grâce à l’aide d’une roturière nommée Zabibah, il devient un souverain plus juste. Lorsque les États-Unis ont fait pression sur Hussein pour qu’il quitte le pouvoir en février 2003, ce dernier a prononcé un discours devant un groupe de ses généraux posant l’idée sous un jour positif en se comparant au héros épique.
Des universitaires comme Susan Ackerman et Wayne R. Dynes ont noté que le langage utilisé pour décrire la relation de Gilgamesh avec Enkidu semble avoir des implications homoérotiques. Ackerman note que, lorsque Gilgamesh voile le corps d’Enkidu, Enkidu est comparé à une « épouse ». Selon Ackerman, « le fait que Gilgamesh, selon les deux versions, aimera Enkidu « comme une épouse » peut en outre impliquer des rapports sexuels. »
En 2000, une statue moderne de Gilgamesh réalisée par le sculpteur assyrien Lewis Batros a été inaugurée à l’université de Sydney en Australie.