Par Felipe Solis
Pendant de nombreux siècles avant l’arrivée des Espagnols, les indigènes qui vivaient sur le territoire mexicain avaient fait preuve d’une profonde dévotion et d’un grand respect pour le soleil : l’astre le plus puissant du cosmos avait une influence notable sur l’organisation sociale des populations de l’époque.
L’un des plus simples et des plus anciens rituels d’adoration du soleil était, selon les experts, celui des chasseurs primitifs, qui lui offraient les premiers morceaux de viande arrachés aux animaux que, au prix de grands efforts, ils avaient capturés.
Plus tard, avec le développement de l’agriculture puis le déploiement des civilisations méso-américaines, la chaleur du soleil et sa vénération se sont mêlées au culte de la pluie et de l’eau.
La terre, hostile pendant la saison sèche, devenait fertile et prodigue avec la pluie et le soleil. C’est pourquoi de grandes cérémonies étaient organisées aux équinoxes : pour célébrer ces changements dans l’univers.
Vers la fin de la période classique (entre les années 900 et 1200 de notre ère), les cultes solaires acquièrent une expression plus spécifique. Les chercheurs pensent que son développement correspond à la prédominance croissante des guerriers dans ces sociétés. C’est pourquoi les cérémonies et les rituels solaires ont acquis un caractère de plus en plus militariste, lié aux conquêtes et à l’expansion des États guerriers qui ont peu à peu dominé tout le territoire méso-américain.
LE TRANSIT DU SOLEIL
Pour les Mexicas ou Aztèques, dont la civilisation s’est épanouie entre le XIVe et le XVIe siècle sur le plateau central mexicain, l’univers était une entité vivante, en mouvement, dont le centre était le Soleil, source de l’énergie vitale symbolisée par la lumière, la chaleur, le sang. Pour assurer la survie du cosmos, le Soleil devait être maintenu en vie et en mouvement continu dans le ciel. La guerre devint le moyen par lequel la subsistance divine était obtenue : le sang et le cœur des ennemis capturés au combat étaient transformés en source de vie.
Le mouvement quotidien du Soleil, appelé Tonatiuh en náhuatl ou langue aztèque, comportait quatre étapes discernables. Il se levait à l’aube à l’est et était alors vénéré comme un bel enfant du nom de Piltzintecuhtli ou Yellowface. Pendant son voyage dans le ciel, des premières heures du matin jusqu’à sa pleine expression à midi, il était associé à Xiutecuhtli, « Seigneur de la Turquoise », car pendant ces heures, sa lumière permettait au ciel d’acquérir une belle teinte bleue, semblable à la pierre semi-précieuse.
En début d’après-midi, le Soleil entamait sa descente, dans un voyage qui le conduisait vers l’ouest jusqu’au Pays des femmes, Cihuatlampa, où après avoir lutté contre les spectres nocturnes et ses ennemis astraux, il s’enfonçait dans un trou. Au cours de cette bataille, l’étoile perdit une grande quantité de sang qui teinta le coucher du soleil d’un rouge intense. Puis il était aussi représenté comme un aigle qui descend, d’où la signification du nom Cuauhtémoc, « aigle qui tombe »…
Lorsque la nuit arriva, le Soleil commença son voyage à l’intérieur de la terre, et comme s’il était un reflet dans un miroir d’obsidienne, il acquit une couleur noire qui contrastait avec le rouge et le jaune du jour. C’était un temps de préparation pour sa renaissance le lendemain matin avec le premier faisceau de lumière solaire.
LE SOLEIL TRIMPHANT
Le roi des étoiles, le grand guerrier, s’incarnait selon les Aztèques en Huitzilopochtli, l’une des quatre divinités de la création, et leur dieu tutélaire. C’est Huitzilopochtli qui guida ce peuple dans son long pèlerinage depuis le mythique Aztlán jusqu’au Mexico-Tenochtitlan. la Terre Promise où fut établie la capitale de leur empire.
Huitzilpochtli était le soleil triomphant de la guerre astrale. Il démontra sa grande puissance lorsqu’il vainquit sa sœur et ennemie Coyolxauhqui, la guerrière de la lune, qu’il décapita et mit en pièces, et obligea ses sœurs Les étoiles, ou Centzon Huiznahua (les innombrables du Nord) à fuir. Cela permit à la lumière du jour, dont la luminosité annonce les rayons du soleil. d’envoyer enfin sa couleur radieuse à la surface de la terre, annonçant la naissance quotidienne de l’étoile.
Ce pouvoir solaire était démontré chaque mois avec le déclin de la lune, et de temps en temps, avec les éclipses lunaires. Ces événements extraordinaires prouvaient l’accomplissement du récit mythologique de la naissance d’Huitzilopochtli.
L’ART SOLAIRE
Pendant la période postclassique -de 1200 D.C. jusqu’à l’arrivée des Espagnols au XVIe siècle-, toutes les tribus méso-américaines. et surtout les grands empires avaient de magnifiques pyramides dédiées au culte solaire au centre de leurs villes. Ils y pratiquaient des sacrifices humains au cours desquels le cœur de la victime était extrait pour nourrir symboliquement les dieux solaires et propitier la fertilité de la terre et la continuité de la vie. Ces rites coïncidaient avec le développement des expéditions de conquête et avaient généralement lieu à la saison sèche, afin d’obtenir une bonne récolte.
Les archéologues ont étudié différentes représentations où l’on peut apprécier les symboles et les images des divinités, ainsi que divers autels au soleil et aux rituels sacrificiels. Parmi les plus anciennes et, par conséquent, les plus intéressantes, figurent celles de la région sud du Guatemala, considérées comme contemporaines du monde maya, plus précisément celles de Santa Lucía Cotzumaluapa. Une stellae qui se trouve aujourd’hui au musée ethnographique de Berlin, en Allemagne, montre la divinité représentée comme un individu de haut rang qui émerge du disque rayonnant et reçoit l’offrande accordée par les guerriers et les joueurs de ballon.
. de la Pyramide du Soleil depuis la Pyramide de la Lune à Teotihuacán
Les croyances qui symbolisent le feu, ainsi qu’un impressionnant disque, malheureusement fragmenté, avec un crâne humain montrant sa langue et entouré d’une décoration en papier plissé, ont été découverts dans la ville sacrée de Teotihuacán lors des explorations effectuées sur la façade de la Pyramide du Soleil. Cet élément a été appelé le Disque du Soleil Mort, car il est associé au fait que l’entrée, ou la façade, de cette pyramide et de son temple, sont orientées vers l’ouest, la direction de la région où le soleil meurt et commence son voyage nocturne à l’intérieur de la Terre.
Les représentations les plus extraordinaires de l’élément solaire appartiennent à la culture aztèque. Cela n’a rien d’étonnant pour un peuple qui exaltait Huitzilopochtli comme divinité principale, et qui a donc créé de magnifiques images de la puissance du soleil. L’exemple le plus complet de ce qui précède est la pierre du soleil, connue sous le nom de calendrier aztèque, qui est reconnue comme un monument inachevé dont le destin final aurait été de servir de plateforme pour les sacrifices de gladiateurs.
Elle aurait formé un cylindre dont la partie supérieure aurait porté une image sculptée du disque solaire et, sur le côté, les conquêtes militaires de ce peuple. tout comme on peut le voir dans la pierre de Tizoc et dans le Cuauhxicalli de l’empereur Moctezuma Ilhuicamina, connu sous le nom de pierre Ex-Arzobispado.
Dans ces trois monuments, on retrouve répétée l’image du disque solaire composé de quatre rayons qui ressemblent à la lettre « A », les extrémités des pointes sacrées utilisées pour le sacrifice et l’autosacrifice apparaissant dans les espaces entre les lignes. Ainsi, le Soleil est transformé en un zacatapoyolli divin, qui ressemble à une balle de foin déifiée, avec des dents enfilées pour obtenir du sang. De cette façon, les quatre rayons alterneraient sur le disque avec les quatre extrémités des griffes. décoré de plumes d’un aigle -l’oiseau soleil- et de pierres précieuses de jade ou chalchihuites.
Dans ses cercles intérieurs, la Pierre du Soleil possède également une bande avec les vingt signes du calendrier indigène. Avec le symbole ollin ou mouvement – composé de quatre petits carrés avec les quatre soleils qui ont précédé la cinquième création, qui est l’ère actuelle – elle dépeint dans une image visuelle solennelle la participation du soleil à la création de l’univers. Selon la légende, le cosmos est né et a été détruit quatre fois avant l’époque des Aztèques, et bien sûr, le mouvement quotidien du Soleil produisait systématiquement le passage du temps. C’était alors la mission des hommes de créer un système de comptage, ce qui fut assurément accompli dans les fantastiques calendriers mésoaméricains.
Le Teocalli de la guerre sacrée, qui en son temps faisait partie de la conception, de la fonction, et de la décoration du palais de l’empereur aztèque Moctezuma Xocoyotzin, a comme élément principal de sa façade -puisqu’il s’agit d’une représentation d’un modèle idéalisé d’un temple indigène- le dieu solaire, avec une représentation d’ollin, le mouvement, en son centre. Sur ses côtés gauche et droit – de notre point de vue de spectateur – se trouve la figure de Huitzilopochtli, l’une des rares images préservées de cette divinité tutrice. Il y apparaît comme un guerrier de premier plan, un jeune homme au visage farouche, vêtu de son déguisement de colibri, avec les dents sacrificielles à la main et à la place d’un de ses pieds la tête de Xiuhcóatl, le serpent de feu, qui en plus d’être son arme, était également chargé de conduire le roi soleil dans le ciel.
Bien qu’il n’existe aucune sculpture monumentale de Tonatiuh ou de Huitzilopochtli -.puisqu’on sait que la figure de la divinité qui présidait le temple principal de Mexico-Tenochtitlan était réalisée annuellement avec des graines d’amarante maintenues avec du sang humain et du miel-, au Musée ethnographique de Basile, en Suisse, on trouve une belle image de petit format qui représente le Dieu Soleil assis sur son trône et portant sur son dos un ostentatoire ornement circulaire en plumes, qui comporte également une représentation d’ollin au centre.
Les guerriers chargés de capturer les prisonniers qui seraient offerts à la divinité solaire étaient déguisés en aigles, également une représentation du dieu Soleil, et ils étaient les héros et les idoles des jeunes. Jusqu’à la fin de leur civilisation, tous les habitants de Mexico-Tenochtitlan ont ressenti une fierté incommensurable et une énorme volonté de se donner au service de Huitzilopochtli, le Soleil triomphant.
C’est lui qui leur donnait la vie, il était la raison principale de leur existence. Offrir leur vie pour que, par le sang versé, le spectre des ténèbres soit chassé et que le pouvoir du Soleil soit confirmé : il n’y avait pas de plus grande mission, il n’y avait pas de plus beau destin pour un homme véritable.
Auteur : Felipe Solis, expert en histoire et en archéologie, directeur du Musée national d’anthropologie et d’histoire.
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