Certaines personnes semblent passer toute leur vie insatisfaites, à la recherche d’un but. Mais le philosophe Iddo Landau suggère que nous avons tous tout ce qu’il faut pour mener une existence pleine de sens.
Selon Landau, professeur de philosophie à l’université de Haïfa en Israël et auteur en 2017 du livre Finding Meaning in an Imperfect World, les gens se trompent lorsqu’ils ont l’impression que leur vie n’a pas de sens. L’erreur est fondée sur leur incapacité à reconnaître ce qui compte, devenant au contraire excessivement concentrés sur ce qui, selon eux, manque à leur existence. Il écrit dans The Philosopher’s Magazine:
À ma grande surprise, la plupart des personnes avec lesquelles j’ai parlé du sens de la vie m’ont dit qu’elles ne pensaient pas que leur vie avait suffisamment de sens. Beaucoup ont même présenté leur vie comme carrément dénuée de sens. Mais j’ai souvent trouvé que les raisons que mes interlocuteurs donnaient pour justifier leur point de vue étaient problématiques. Beaucoup, à mon avis, n’ont pas posé les questions pertinentes qui auraient pu les faire changer d’avis, ou n’ont pas pris les mesures qui auraient pu améliorer leur condition. (Certains d’entre eux, après nos discussions, étaient d’accord avec moi.) La plupart des personnes qui se plaignaient de l’absence de sens de la vie avaient même du mal à expliquer ce qu’elles prenaient pour cette notion.
En d’autres termes, Landau pense que les personnes qui se sentent sans but comprennent en fait mal ce qu’est le sens. Il fait partie des nombreux penseurs qui, au fil des âges, ont lutté contre la difficile question : » Qu’est-ce qu’une vie qui a du sens ? «
La question du sens
Les réponses des philosophes à cette question sont nombreuses et variées, et pratiques à différents degrés. Le philosophe du XIXe siècle Friedrich Nietzsche, par exemple, a déclaré que la question elle-même n’avait pas de sens parce qu’au milieu de la vie, nous ne sommes pas en mesure de discerner si nos vies ont de l’importance, et sortir du processus de l’existence pour répondre est impossible.
Ceux qui pensent que le sens peut être discerné, cependant, se répartissent en quatre groupes, selon Thaddeus Metz, écrivant dans le Stanford Dictionary of Philosophy. Certains sont centrés sur Dieu et croient que seule une divinité peut fournir un but. D’autres sont centrés sur l’âme et pensent que quelque chose en nous doit perdurer au-delà de notre vie, une essence après l’existence physique, qui donne un sens à la vie. Il y a ensuite deux camps de « naturalistes » qui cherchent un sens dans un monde purement physique tel qu’il est connu par la science, qui se classent dans les catégories « subjectiviste » et « objectiviste ».
Les deux camps naturalistes sont divisés sur la question de savoir si l’esprit humain fabrique du sens ou si ces conditions sont absolues et universelles. Les objectivistes soutiennent qu’il existe des vérités absolues qui ont une valeur, bien qu’ils ne soient pas toujours d’accord sur ce qu’elles sont. Par exemple, certains disent que la créativité offre un but, tandis que d’autres pensent que la vertu, ou une vie morale, confère un sens.
Les subjectivistes – dont Landau – pensent que ces points de vue sont trop étroits. Si le sens se produit par la cognition, alors il pourrait provenir de n’importe quel nombre de sources. « Il semble à la plupart des gens du domaine non seulement que la créativité et la moralité sont des sources indépendantes de sens, mais aussi qu’il existe des sources en plus de ces deux-là. Pour ne citer que quelques exemples, songez à faire une découverte intellectuelle, à élever des enfants avec amour, à jouer de la musique et à développer des capacités athlétiques supérieures », propose Metz.
Pour les subjectivistes, selon qui et où nous sommes à un moment donné, la valeur de toute activité donnée varie. La vie a un sens, disent-ils, mais sa valeur est fabriquée par nous dans notre esprit, et est susceptible de changer au fil du temps. Landau soutient que le sens est essentiellement un sentiment de valeur que nous pouvons tous tirer d’une manière différente – des relations, de la créativité, de l’accomplissement dans un domaine donné ou de la générosité, entre autres possibilités.
Recadrer votre état d’esprit
Pour ceux qui se sentent sans but, Landau suggère qu’un recadrage est de mise. Il écrit : » Une vie significative est une vie dans laquelle il y a un nombre suffisant d’aspects de valeur suffisante, et une vie dénuée de sens est une vie dans laquelle il n’y a pas un nombre suffisant d’aspects de valeur suffisante. «
Basiquement, il dit que le sens est comme une équation – ajoutez ou soustrayez des variables de valeur, et vous obtenez plus ou moins de sens. Ainsi, disons que vous vous sentez sans but parce que vous n’êtes pas aussi accompli dans votre profession que vous rêviez de l’être. En théorie, vous pourriez trouver du sens dans d’autres activités, comme les relations, le bénévolat, les voyages ou les activités créatives, pour n’en citer que quelques-unes. Il se peut aussi que les choses que vous faites déjà aient vraiment du sens et que vous ne les valorisiez pas suffisamment parce que vous vous concentrez sur un seul facteur de valeur.
Il cite l’exemple du psychologue existentialiste Viktor Frankl, qui a survécu à l’emprisonnement dans les camps de concentration nazis pendant la Seconde Guerre mondiale et a ensuite écrit un livre, L’homme en quête de sens. Le but de Frankl, sa volonté de vivre malgré l’emprisonnement dans les conditions les plus dures, provenait de son désir d’écrire sur cette expérience par la suite. Frankl a également noté que d’autres personnes qui ont survécu aux camps avaient un but spécifique – ils étaient déterminés à voir leurs familles après la guerre ou à aider d’autres prisonniers à vivre, maintenant ainsi un sentiment d’humanité.
Landau soutient que quiconque croit que la vie peut être dénuée de sens suppose également l’importance de la valeur. En d’autres termes, si vous pensez que la vie peut être dénuée de sens, alors vous croyez qu’il existe une chose telle que la valeur. Vous n’êtes pas neutre sur le sujet. En tant que tel, nous pouvons également augmenter ou diminuer la valeur de nos vies par la pratique, l’effort, l’action et la réflexion. « Je peux ruiner ou construire des amitiés, améliorer ou dégrader ma santé, pratiquer ou négliger mon allemand. Il serait surprenant que dans cette sphère particulière de valeur, le sens de la vie, les choses soient différentes de la façon dont elles sont dans toutes les autres sphères », écrit-il.
Pour qu’une vie ait de la valeur, ou du sens, il n’est pas nécessaire qu’elle soit unique. Croire que la spécificité est liée au sens est une autre erreur que font de nombreuses personnes, selon Landau. Cette idée fausse, estime-t-il, « conduit certaines personnes à considérer inutilement leur vie comme insuffisamment significative et à passer à côté des moyens de renforcer le sens de la vie. »
Il note également que les choses changent tout le temps : Nous déménageons, rencontrons de nouvelles personnes, vivons de nouvelles expériences, rencontrons de nouvelles idées, et vieillissons. Au fur et à mesure que nous changeons, nos valeurs se transforment, tout comme notre sens du but, sur lequel nous devons continuellement travailler.
Vous êtes, donc vous comptez
Certains pourraient protester que Landau est simpliste. Il doit sûrement y avoir plus dans l’existence que de simplement attribuer une valeur à ce que nous avons déjà et de penser différemment si nous ne parvenons pas à reconnaître un but à notre vie.
En fait, il existe des approches encore moins complexes du sens. Dans Philosophy Now, Tim Bale, professeur de politique à l’université Queen Mary de Londres au Royaume-Uni, apporte une réponse extrêmement simple : « Le sens de la vie, c’est de ne pas être mort. »
Bien que cela puisse paraître timide, de nombreux philosophes offrent des réponses similaires, bien que peu soient aussi lapidaires. Le philosophe Richard Taylor propose que les efforts et les réalisations ne sont pas ce qui rend la vie importante, écrivant dans le livre Good and Evil de 1970, « le jour se suffisait à lui-même, et la vie aussi. » En d’autres termes, parce que nous vivons, la vie importe.
Il peut être déconcertant, peut-être, d’avoir une réponse aussi facile. Et les détracteurs pourraient faire valoir que rien ne peut importer, étant donné l’immensité de l’univers et la brièveté de nos vies. Mais cela suppose que notre but est fixe, rigide et assigné de l’extérieur, et non pas flexible ou un produit de l’esprit.
La question est la réponse
Il existe aussi d’autres approches. Casey Woodling, professeur de philosophie et d’études religieuses à la Coastal Carolina University en Caroline du Sud, propose dans Philosophy Now que la question du sens elle-même offre une réponse. « Ce qui fait qu’une vie humaine a un sens ou une signification n’est pas la simple vie d’une vie, mais la réflexion sur la vie d’une vie », écrit-il.
Poursuivre des fins et des objectifs – la forme physique, la famille, la réussite financière, l’accomplissement académique – c’est très bien, pourtant ce n’est pas vraiment significatif, selon Woodling. En revanche, réfléchir aux raisons pour lesquelles nous poursuivons ces objectifs est significatif. En adoptant une perspective réflexive, la signification elle-même s’accroît. « Cela se rapproche de la célèbre phrase de Socrate selon laquelle la vie non examinée ne vaut pas la peine d’être vécue », écrit Woodling, « j’oserais dire que la vie non examinée n’a pas de sens. »
Le mystère, c’est le sens
Dans la tradition philosophique orientale, il y a encore une autre réponse simple à la question difficile du sens de la vie – une réponse qui ne peut pas être articulée exactement, mais qui est ressentie par l’observation profonde de la nature. Le sage chinois du sixième siècle Lao Tzu – qui aurait dicté le Tao Te Ching avant de fuir la civilisation pour se réfugier dans la solitude des montagnes – croyait que l’univers fournit notre valeur.
Comme Woodling, il soutiendrait que les objectifs sont insignifiants et que les réalisations ne sont pas ce qui donne de l’importance à nos vies. Mais contrairement à Woodling, il suggère que le sens vient du fait d’être un produit du monde lui-même. Aucun effort n’est nécessaire.
Au lieu de la réflexion, Lao Tseu propose une compréhension profonde de l’essence de l’existence, qui est mystérieuse. Nous, comme les rivières et les arbres, faisons partie de » la voie « , qui est faite de tout et fait tout et ne peut jamais être véritablement connue ou parlée. De ce point de vue, la vie n’est pas compréhensible, mais elle est intrinsèquement significative – quelle que soit la position que nous occupons dans la société, quelle que soit l’importance de notre action.
La vie importe parce que nous existons dans et parmi les êtres vivants, en tant que partie d’une chaîne d’existence durable et incompréhensible. La vie est parfois brutale, écrit-il, mais le sens découle de la persévérance. Le Tao dit : » Celui qui persiste est une personne qui a un but. «