Le noyau narratif le plus intime du Mahābhārat raconte l’histoire de deux ensembles de cousins germains paternels – les cinq fils du roi défunt Pāṇḍu (les cinqPāṇḍavas ) et les cent fils du roi aveugle Dhṛtarāṣṭra (les cent Dhārtarāṣṭras )-qui devinrent d’amers rivaux, et s’opposèrent dans la guerre pour la possession du royaume ancestral de Bharata, dont la capitale se trouvait dans la « cité de l’éléphant », Hāstinapura, sur le fleuve Gaṅgā, dans le centre-nord de l’Inde. Ce qui est dramatiquement intéressant au sein de cette opposition simple, c’est le grand nombre d’agendas individuels que les nombreux personnagespoursuivent, et les nombreux conflits personnels, les énigmes éthiques, les intrigues secondaires et les rebondissements qui donnent à l’histoire un développement saisissant et puissant.
Les cinq fils de Pāṇḍu ont en fait été engendrés par cinq dieux (le sexe était mortellement dangereux pour Pāṇḍu, en raison d’une malédiction) etces héros ont été aidés tout au long de l’histoire par divers dieux, voyants et brahmanes, dont le voyant Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa (qui deviendra plus tard l’auteur du poème épique racontant toute cette histoire), qui était aussi leur véritable grand-père (il avait engendré Pāṇḍu et l’aveugle Dhṛtarāṣṭra sur les pagnes de leur père nominal afin de préserver la lignée). Les cent Dhārtarāṣṭras, en revanche, ont eu une naissance grotesque, démoniaque, et il est dit plus d’une fois dans le texte qu’ils sont des incarnations humaines des démons qui sont les ennemis perpétuels des Dieux. Le personnage le plus dramatique de tout le Mahābhārata, cependant, est Kṛṣṇa, fils de Vasudeva de la tribu d’Andhaka Vṛṣṇis, située dans la ville de Dvārakā à l’extrême ouest, près de l’océan. Son nom est, ainsi KṛṣṇaVāsudeva . Mais il est aussi une instanciation humaine du Dieu suprême Vāsudeva-Nārāyaṇa-Viṣṇu descendu sur terre sous forme humaine pour sauver la Loi, les Bonnes Actions, le Droit, la Vertu et la Justice (tous ces mots font référence à différentes facettes du « dharma », le « maintien ferme » entre la qualité éthique d’une action et la qualité de ses fruits futurs pour celui qui la fait). KṛṣṇaVāsudeva était également un cousin des deux phratries de Bhārata, mais il fut l’ami et le conseiller des Pāṇḍavas, devint le frère de lait d’Arjuna Pāṇḍava, et servit de mentor à Arjuna et de conducteur de char dans la grande guerre. Kṛṣṇa Vāsudeva est dépeint à plusieurs reprises comme désireux de voir la guerre purgative se produire, et à bien des égards, les Pāṇḍavas étaient ses instruments humains pour accomplir cette fin.
Le parti Dhārtarāṣṭra se comporta de manière vicieuse et brutale à l’égard des Pāṇḍavas de bien des manières, dès l’époque de leur prime jeunesse. Leur méchanceté s’est manifestée de la manière la plus spectaculaire lorsqu’ils ont pris l’avantage sur l’aîné des Pāṇḍava, Yudhiṣṭhira (qui était devenu le souverain universel du pays) dans un jeu de dés : Le Dhārtarāṣṭras « gagna » tous ses frères, lui-même, et même l’épouse commune des Pāṇḍavas, Draupadī (qui était une incarnation de la richesse et de la productivité de la déesse « Splendeur terrestre et royale », Śrī) ; ilshumilièrent tous les Pāṇḍavas et maltraitèrent physiquementDraupadī ; ils chassèrent le parti des Pāṇḍava dans la nature sauvage pendant douze ans, et ces douze années devaient être suivies par la vie desPāṇḍavas quelque part dans la société, déguisés, sans être découverts, pendant une année de plus.
Les Pāṇḍavas remplirent leur part de ce marché, mais le chef maléfique du parti Dhārtarāṣṭra, Duryodhana, ne voulut pas rendre aux Pāṇḍavas leur moitié du royaume à l’expiration des treize ans. Les deux camps font alors appel à leurs nombreux alliés et deux grandes armées se rangent sur le » champ de Kuru » (Kuru est l’un des ancêtres éponymes du clan), onze divisions dans l’armée de Duryodhana contre sept divisions pour Yudhiṣṭhira.Une grande partie de l’action dans le Mahābhārata est accompagnée de discussions et de débats entre les diverses parties intéressées, et le plus célèbre sermon de tous les temps, la conférence éthique de Kṛṣṇa Vāsudeva accompagnée d’une démonstration de sa divinité à sa charge Arjuna (la très célèbre Bhagavad Gītā ) a eu lieu dans le Mahābhārata juste avant le début des hostilités de la guerre. Plusieurs des thèmes éthiques et théologiques importants du Mahābhārata sont liés à ce sermon, et ce « Chant du Bienheureux » a exercé dans la civilisation indienne une influence puissante et de grande portée comparable à celle du Nouveau Testament dans la chrétienté. Les Pāṇḍavas ont gagné la bataille de dix-huit jours, mais cette victoire a profondément troublé tout le monde, sauf ceux qui étaient capables de comprendre les choses au niveau divin (principalement Kṛṣṇa, Vyāsa et Bhīṣma, le patriarche de Bharata, emblématique des vertus de l’époque qui s’éteint). Les cinq fils des Pāṇḍavas par Draupadī, ainsi que Bhīmasena Pāṇḍava’sand Arjuna Pāṇḍava les deux fils de deux autres mères (respectivement, les jeunes guerriers Ghaṭotkaca etAbhimanyu ), furent tous des victimes tragiques de la guerre. Pire peut-être, la victoire des Pāṇḍavavas fut remportée par ces derniers en massacrant successivement quatre hommes qui étaient pour eux des quasi-pères : Bhīṣma, leur professeur Droṇa, Karṇa (qui était, bien qu’aucun des Pāṇḍavas ne le sache, le premier né, avant le mariage, de leur mère), et leur oncle maternel Śalya (ces quatre hommes étaient tous, successivement, « commandant suprême » de l’armée de Duryodhana pendant la guerre). Tout aussi troublant est le fait que le meurtre des trois premiers de ces » pères « , ainsi que de certains autres guerriers ennemis, n’a été accompli que par des » stratagèmes tortueux » (jihmopāyas),dont la plupart ont été suggérés par Kṛṣṇa Vāsudeva commeabsolument requis par les circonstances.
Les lacunes éthiques n’ont été résolues à la satisfaction de personne à la surface du récit et les lendemains de la guerre ont été dominés par un sentiment d’horreur et de malaise. Yudhiṣṭhira seul était terriblement troublé, mais son sentiment de l’illicéité de la guerre a persisté jusqu’à la fin du texte, malgré le fait que tout le monde, de sa femme à KṛṣṇaVāsudeva, lui disait que la guerre était juste et bonne ; malgré le fait que le patriarche mourant Bhīṣma l’ait longuement sermonné sur tous les aspects de la Bonne Loi (les devoirs et responsabilités des rois, dont le centre est la violence légitime ; les ambiguïtés de la Justice dans les circonstances anormales ; et la perspective absolue d’une béatitude qui transcende finalement les oppositions du bien et du mal, du bon et du mauvais, de l’agréable et du désagréable, etc.) ; malgré le fait qu’il ait accompli un grand Sacrifice de cheval pour expier le mal putatif de la guerre. Ces débats etinstructions et le récit de ce Sacrifice de cheval sont racontés assez longuement après le récit massif et grotesque de la bataille ; ils forment un récit délibéré de pacification (praśamana, śānti)qui vise à neutraliser les miasmes inévitables de la guerre.
Dans les années qui suivent la guerre, Dhṛtarāṣṭra et sa reine Gāndhārī , ainsi que Kuntī , la mère des Pāṇḍavas, mènent une vie d’ascèse dans une retraite forestière et meurent avec un calme yogique dans un incendie de forêt. KṛṣṇaVāsudeva et son clan toujours indiscipliné se massacrèrent lors d’une bagarre d’ivrognes trente-six ans après la guerre, et l’épiderme de Kṛṣṇa se dissolut à nouveau dans le Dieu Suprême Viṣṇu (Kṛṣṇah était né lorsqu’une partie de Nārāyaṇa-Viṣṇu prit naissance dans le ventre de la mère de Kṛṣṇa). Lorsqu’ils apprirent cela, les Pāṇḍavas crurent qu’il était temps pour eux aussi de quitter ce monde et ils se lancèrent dans le « Grand Voyage », qui consistait à marcher vers le nord en direction de la montagne polaire, c’est-à-dire vers les mondes célestes, jusqu’à ce que le corps de chacun tombe raide mort. L’un après l’autre, Draupadī et les plus jeunes Pāṇḍavasdiffusèrent en cours de route jusqu’à ce que Yudhiṣṭhira se retrouve seul avec un chien qui l’avait suivi tout le long du chemin. Yudhiṣṭhira parvint à la porte du paradis et y refusa l’ordre de repousser le chien, qui se révéla être une forme incarnée du Dieu Dharma (également connu sous le nom de Yama, le Seigneur des Morts, le Dieu qui était le père réel et physique de Yudhiṣṭhira), qui était là pour tester la qualité de la vertu de Yudhiṣṭhira avant de l’admettre au paradis. Une fois au paradis, Yudhiṣṭhira fut confronté à un dernier test de sa vertu : il ne vit que les Dhārtarāṣṭras au paradis, et on lui dit que ses frères étaient en enfer. Il insista pour rejoindre ses frères en enfer, si tel était le cas. On lui révéla alors qu’ils étaient vraiment au paradis, que cette illusion n’avait été qu’un dernier test pour lui.Ainsi se termine le Mahābhārata !
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