Cet article a été initialement publié sur Aeon et a été republié sous Creative Commons.
Le cannibalisme n’est pas rare. Les humains ont longtemps consacré la consommation de chair humaine dans des rituels sacrés – pas seulement quelques fois, mais encore et encore dans presque tous les coins du globe. Des preuves de pratiques cannibales ont été trouvées en Amérique du Sud, sur de nombreuses îles du Pacifique, parmi certaines anciennes tribus amérindiennes et dans de nombreuses autres régions du monde.
Le cannibalisme n’est pas non plus un fait historique lointain. Dans les années 1980, Médecins Sans Frontières, l’organisation caritative médicale internationale, a documenté des « festins cannibales ritualisés » parmi les soldats au Liberia. Depuis lors, le rituel est devenu plus courant. Au début des années 2000, le cannibalisme sacré était une pratique courante dans ce pays quasi anarchique, où la violence, le viol et la toxicomanie sont répandus. Le cannibalisme a également été documenté au Congo, en Sierra Leone et en Ouganda, où il était tristement pratiqué parmi les enfants soldats de l’armée de Joseph Kony.
Dans ces régions déchirées par la guerre, les participants au cannibalisme rituel sont souvent heureux d’afficher clairement leurs motivations. Ils tirent une puissance spirituelle et physique de la consommation de chair humaine. La pratique sert également une valeur propagandiste évidente, en frappant la peur dans le cœur des ennemis. Et dans les armées d’enfants, le cannibalisme est un rituel d’initiation, une épreuve qui transforme un garçon en homme et lui permet de se sentir sanctifié, habilité et en sécurité sous la grêle des balles.
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Le cannibalisme n’a pas de signification unique et omniprésente. Il est plutôt adapté pour convenir au cadre spirituel de chaque culture dans laquelle il est pratiqué. Pour les anciens pharaons égyptiens, il garantissait une vie éternelle après la mort. Pour les druides, il pouvait être lié à l’agriculture et à la fertilité. Pour d’autres, le cannibalisme a servi d’outil d’autonomisation et d’intimidation – et de moyen d’honorer les morts bien-aimés. Mais surtout, le cannibalisme traite du tabou.
Dans certaines cultures, manger du porc est tabou – mais la signification et le pouvoir des tabous vont plus loin que de simples règles. Green Fire Productions/Flickr
Nous pensons souvent au tabou en termes d’action proscrite : Il est tabou d’épouser son frère ou, dans certaines cultures, de manger du porc. Mais dans un sens beaucoup plus profond, le mot « tabou » désigne les points mêmes où le sacré et le profane convergent : les rapports sexuels, le fait de prendre la vie, l’accouchement. De nombreuses cultures considèrent ces actes comme « impurs », mais en même temps comme profondément sacrés. En fait, les anthropologues définissent souvent le tabou comme un acte jugé trop sacré pour être accompli dans des circonstances ordinaires, un acte qui invite au plus grand péril tout en invoquant le plus grand pouvoir. Le cannibalisme est l’un des tabous les plus forts de tous, et cela pourrait être la raison même pour laquelle il a été considéré comme l’un des rituels les plus sacrés dans le monde entier et jusque dans les profondeurs de la préhistoire.
Le cannibalisme (ou « anthropophagie » – littéralement « manger de l’homme » – comme la plupart des anthropologues modernes préfèrent le désigner) était pratiqué bien avant l’Homo sapiens anatomiquement moderne. Dans les grottes de l’Homo antecessor, l’ancêtre commun de l’homme moderne et de l’homme de Néandertal, les anthropologues ont découvert des ossements humains « dé-flottés » datant de 600 000 ans. Les premiers ossements d’Homo sapiens, trouvés en Éthiopie, montrent également des signes de dé-flottage par d’autres humains.
Aussi loin dans la préhistoire, il est difficile de dire exactement pourquoi nos lointains ancêtres se mangeaient les uns les autres. Certains anthropologues affirment que les pénuries alimentaires ont dû jouer un rôle, ainsi que le fait que les cadavres laissés à l’abandon attireraient des prédateurs mangeurs d’hommes comme les léopards et les lions. Pourtant, au paléolithique supérieur, il est clair que le cannibalisme avait un but plus profond. Les restes humains découverts dans la grotte de Gough en Angleterre, datant d’environ 15 000 ans avant J.-C., présentent des traces de cannibalisme : De nombreux crânes semblent avoir été utilisés comme récipients à boire, ce qui indique que la dévoration des morts humains avait un but rituel pour les personnes qui visitaient cette grotte. Il ne s’agissait pas d’un simple cannibalisme pour la survie, mais d’un cannibalisme en tant que pratique sacrée.
Le cannibalisme ritualisé a non seulement survécu bien au-delà des temps historiques, mais a également été consacré dans certaines des premières cultures lettrées – en particulier l’Égypte ancienne. En 1881, l’archéologue français Gaston Maspero s’est introduit dans une tombe du vaste cimetière égyptien de Saqqara, à l’extérieur du Caire. Au bout d’une longue chaussée souterraine, il a découvert une galerie de reliefs peints en couleurs vives : scènes de moisson, cérémonies dans les temples, batailles contre des ennemis. Il y avait aussi des inscriptions rituelles. Il s’est avéré qu’elles appartenaient à un ensemble de sorts connu sous le nom de Textes des Pyramides, un corpus important et varié de littérature magique égyptienne qui apparaît entièrement formé dans certaines des toutes premières tombes, laissant entendre que ces sorts et rituels doivent remonter à une époque antérieure à l’écriture.
Peut-être que les plus étranges des Textes des Pyramides sont ceux qui concernent le cannibalisme – non seulement d’autres humains, mais de dieux :
Le pharaon est
celui qui vit de l’être de chaque dieu,
celui qui mange leurs entrailles…
Le pharaon est celui qui mange les hommes et vit des dieux.
On dit que le dieu égyptien Osiris a apporté l’agriculture à son peuple – l’éloignant ainsi de la pratique du cannibalisme, qu’il a interdite. Tyszkiewicz/Wikimedia Commons
Cet « Hymne cannibale » était la tradition consacrée d’une culture ancienne et hautement ritualisée dont les racines remontaient loin dans les brumes de la préhistoire, à une époque antérieure à l’écriture et aux villes, lorsque les chefs de guerre du delta du Nil se régalaient de la chair de leurs ennemis conquis et la qualifiaient de sainte. L’écrivain grec Diodorus Siculus, écrivant des milliers d’années plus tard, au premier siècle avant Jésus-Christ, a rapporté une histoire ancienne dans laquelle Osiris interdisait aux Égyptiens de se manger les uns les autres. Cette histoire était encore récitée à l’époque romaine – un rappel d’un temps où la consommation de chair humaine avait été une pratique sacrée.
En fait, le cannibalisme sacré a persisté (ou réapparu) en Occident jusqu’à l’époque romaine. Certains clans druidiques semblent avoir pratiqué le sacrifice humain et le cannibalisme dans les premiers siècles, et de nombreux auteurs grecs et romains font référence à des tribus ayant des pratiques cannibales. Saint Jérôme mentionne un peuple cannibale appelé les Attacotti ; Hérodote fait référence à une tribu qu’il appelle simplement « les mangeurs d’hommes » (anthropophages).
Dans une histoire frappante, Hérodote relate un épisode dans lequel l’empereur perse Darius, souverain d’un domaine qui s’étend de la Turquie moderne à l’Afghanistan, décide de tenter une expérience de relativisme culturel. L’empereur convoque à sa cour un groupe de Grecs et un groupe de Callatiens (un peuple indien). Il demande aux Callatiens ce qu’il faudrait pour qu’ils brûlent les corps de leurs pères morts, comme le font les Grecs. Les Callatiens sont horrifiés et insistent sur le fait qu’ils ne feraient jamais une chose aussi épouvantable. Darius demande alors aux Grecs ce qu’il faudrait pour qu’ils dévorent les corps de leurs pères morts, comme le font les Callatiens – et les Grecs, à leur tour, s’étouffent de dégoût. Bien que les deux cultures aient des opinions diamétralement opposées sur ce qu’il convient de faire avec les cadavres des parents, elles s’accordent sur un point crucial : Les cadavres des ancêtres sont tabous – simultanément impurs et sacrés – parce qu’ils font le pont entre le monde des vivants et celui des morts.
En fait, certains moines et ascètes pratiquent le cannibalisme dans le but de transcender précisément cette frontière. Prenez, par exemple, les Aghoris, une secte d’ascètes hindous en Inde. L’un des principes fondamentaux de la doctrine Aghori est que toutes les choses de l’univers sont également sacrées, y compris les restes humains. En tenant et en caressant des cadavres, une pratique considérée comme hautement taboue dans l’hindouisme dominant, et en mangeant de la chair humaine, les Aghoris visent à transcender toutes les dichotomies, à voir à travers la nature illusoire de toutes les catégories humaines, et à atteindre le nirvana en ne faisant qu’un avec la réalité ultime.
Peut-être que l’intuition la plus claire de toutes vient de certains moines tibétains qui, aussi récemment que dans les années 1500, consommaient rituellement des « pilules de chair » collectées auprès d’ascètes brahmanes et ont laissé une documentation écrite étendue de la théorie derrière cette pratique. Cette théorie s’avère extraordinairement multicouche et complexe, mais elle se résume à l’idée que ces « pilules de chair » comblent la frontière entre le sujet et l’objet, servant de jetons rituels qui incarnent la compassion des bouddhas passés tout en rappelant au mangeur la nature éphémère de sa propre chair mortelle.
À quelle époque de l’histoire humaine remonte ce concept de cannibalisme pour la transcendance ? Nous ne le saurons peut-être jamais avec certitude – mais à un moment donné de notre évolution, le cannibalisme a clairement cessé d’être un simple acte de survie ou de domination pour devenir un véritable tabou, un point de convergence entre le sacré et le profane. Nos ancêtres ont reconnu qu’un corps humain mort avait autrefois contenu un esprit, une conscience dont le départ avait en quelque sorte transformé le corps d’une personne sensible en un objet inanimé. Cette prise de conscience ne pouvait manquer de faire une profonde impression sur les habitants paléolithiques de l’Angleterre, sur les ancêtres des pharaons, sur les Grecs, les druides, les Aghoris et les moines tibétains, et sur des centaines d’autres sociétés à travers le monde, à toutes les époques de notre passé et de notre présent. Dans toutes ces cultures, une idée centrale résonne pour justifier le fait de manger des hommes : Nous mangeons les morts parce que nous espérons ne jamais devenir comme eux.
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