Philosophie occidentaleEdit
CrèteEdit
La plus ancienne représentation de cette idée dans la culture se trouve probablement dans le conte mythologique crétois de Dédale et Icare. Dédale, un artiste célèbre de son temps, a construit des ailes en plumes pour lui-même et son fils afin qu’ils puissent échapper aux griffes du roi Minos. Dédale avertit son fils bien-aimé qu’il aime tant de « suivre la voie du milieu », entre les embruns de la mer et la chaleur du soleil. Icare n’a pas écouté son père et a volé jusqu’à ce que le soleil fasse fondre la cire de ses ailes. Pour n’avoir pas tenu compte de la trajectoire médiane, il tomba dans la mer et se noya.
DelphiEdit
Une autre élaboration précoce est le dicton dorique sculpté sur la façade du temple de Delphes : « Rien dans l’excès » (« Meden Agan »).
CléobulusEdit
À Cléobulus est attribuée la maxime : Mέτρον ἄριστον « La modération est la meilleure »
SocrateEdit
Socrate enseigne qu’un homme doit savoir « choisir la moyenne et éviter les extrêmes de part et d’autre, autant que possible. »
En matière d’éducation, Socrate nous demande de considérer l’effet d’une dévotion exclusive à la gymnastique ou d’une dévotion exclusive à la musique. Cela » produisait soit un tempérament de dureté et de férocité, (soit) l’autre de douceur et d’efféminité. » Selon lui, le fait de posséder les deux qualités produit l’harmonie, c’est-à-dire la beauté et la bonté. Il souligne en outre l’importance des mathématiques dans l’éducation pour la compréhension de la beauté et de la vérité.***Socrate n’a PAS enseigné le juste milieu.
PlatonEdit
La relation de la proportion avec la beauté et la bonté est soulignée tout au long des dialogues de Platon, en particulier dans la République et le Philèbe. Il écrit :
SOCRATES : Que toute espèce de mélange qui ne possède pas d’une manière ou d’une autre la mesure de la nature de la proportion, corrompra nécessairement ses ingrédients et surtout lui-même. Car il n’y aurait pas du tout de mélange dans un tel cas, mais vraiment un pot-pourri sans lien, la ruine de tout ce qui se trouve être contenu en lui.
PROTARCHUS : Très vrai.
SOCRATES : Mais maintenant nous remarquons que la force du bien s’est réfugiée dans une alliance avec la nature du beau. Car la mesure et la proportion se manifestent dans tous les domaines de la beauté et de la vertu.
PROTARCHUS : Indéniablement.
SOCRATES : Mais nous avons dit que la vérité est également inclinée avec eux dans notre mélange ?
PROTARCHUS : En effet.
SOCRATES : Eh bien, alors, si nous ne pouvons pas saisir le bien sous une seule forme, nous devrons nous en saisir dans une conjonction de trois : beauté, proportion et vérité. Affirmons que celles-ci doivent de droit être traitées comme une unité et être tenues pour responsables de ce qui se trouve dans le mélange, car le bien est ce qui rend le mélange bon en soi.(Phlb. 64d-65a)
Dans les Lois, Platon applique ce principe à l’élection d’un gouvernement dans l’État idéal : « Conduite de cette manière, l’élection trouvera un juste milieu entre la monarchie et la démocratie… »
AristoteEdit
Dans l’Éthique eudémienne, Aristote écrit sur les vertus. La théorie d’Aristote sur l’éthique de la vertu est une théorie qui ne voit pas les actions d’une personne comme un reflet de leur éthique, mais plutôt regarde dans le caractère d’une personne comme la raison derrière leur éthique. Sa phrase constante est : « … est l’état intermédiaire entre… ». Sa psychologie de l’âme et de ses vertus est basée sur le juste milieu entre les extrêmes. Dans la Politique, Aristote critique la Polité spartiate en critiquant les éléments disproportionnés de la constitution ; par exemple, ils formaient les hommes et pas les femmes, et ils s’entraînaient pour la guerre mais pas pour la paix. Cette disharmonie a produit des difficultés qu’il développe dans son œuvre. Voir aussi la discussion dans l’Éthique à Nicomaque du juste milieu, et l’éthique aristotélicienne en général.
Philosophie orientaleEdit
Gautama Bouddha (fl. 6e siècle av. J.-C.) a enseigné la voie du milieu, un chemin entre les extrêmes de l’ascétisme religieux et de l’auto-indulgence mondaine.
Confucius dans Les Analectes, écrits à travers la période des États combattants de la Chine ancienne (vers 479 av. J.-C. – 221 av. J.-C.), a enseigné que l’excès est similaire à la carence. Une façon de vivre dans la moyenne est la voie de Zhongyong.
Zhuangzi était le plus célèbre commentateur du Tao (369-286 av. J.-C.).
Tiruvalluvar (2e siècle av. J.-C. et le 8e siècle ap. J.-C. ; date contestée) dans son Tirukkural de la période Sangam du Tamizhagam écrit sur l’état intermédiaire qui consiste à préserver l’équité. Il insiste sur ce principe et suggère que les deux façons de préserver l’équité sont d’être impartial et d’éviter les excès. Parimelazhagar était le commentateur historique du Tirukkural.
JuaïsmeEdit
Rambam dans le Mishneh Torah attribue cette méthode aux premiers savants (Chazal), et à Abraham. En effet, un concept similaire existe même dans la littérature rabbinique, la Tosefta et le Yerushalmi. Yitzhak Arama trouve des références même dans la Bible.
Un de ces exemples est Eccl. 7:16-17, où le prédicateur exhorte son auditoire à « ne pas être juste sur beaucoup » et à « ne pas être sur beaucoup méchant. » Adam Clarke interprète l’expression « être juste à l’excès » comme signifiant se livrer à trop « d’austérité et d’études ardues », et conclut qu' »il n’y a pas besoin de toutes ces veilles, jeûnes, prières, renoncements, etc. Pourquoi voudriez-vous avoir la réputation d’être singulier et précis ? « . Ainsi, l’idéal du juste milieu peut avoir existé jusqu’à six cents ans avant Aristote. Cependant, certains chercheurs, comme Albert Barnes, retiennent une interprétation légèrement différente de l’Ecclésiaste 7:16-17.
Avant l’heure, Rambam, 1133-1204 après JC (probablement en raison de l’engagement de Platon et d’Aristote dans l’Éthique), a déterminé qu’une personne doit prendre soin de son âme aussi bien que de son corps, et tout comme une personne malade dans son corps se tourne vers le médecin, une personne atteinte d’une maladie mentale doit aller voir le médecin de l’âme, qui est, selon lui, le philosophe ou le sage. Rambam s’est opposé à l’approche déterministe, arguant qu’une personne a le libre arbitre et la capacité de changer ses propriétés.
ChristianismeEdit
Saint Thomas d’Aquin, OP, philosophe et théologien catholique médiéval, dans sa Summa Theologiae, Prima Secundæ Partis, question 64, a soutenu que la morale chrétienne est cohérente avec le moyen : « Le mal consiste à s’écarter de leur règle ou de leur mesure. Or, cela peut se produire soit en dépassant la mesure, soit en y manquant… Il est donc évident que la vertu morale observe la moyenne. »
IslamEdit
L’islam promeut le juste milieu dans de nombreux cas. Le Coran énonce un exemple dans les finances, en ce sens qu’une personne ne doit pas dépenser tout ce qu’elle gagne pour ne pas être prise en défaut, et ne pas être avare pour ne pas vivre une vie confortable. Mahomet avait également un dicton « خير الأمور أوسطها » qui signifie que le meilleur choix est celui du juste milieu. Dans le Coran (chapitre « La vache », verset numéro 143), il est dit que « Nous avons fait de toi une nation équilibrée, modérée ».
Le Coran cite l’exemple de deux groupes de personnes, qualifiant l’un d’entre eux d’extrêmement cupide (Chasser les richesses du monde) au chapitre « La vache » verset 96 et aux autres d’inventeurs du monachisme (excès de zèle en religion) au chapitre Al-Hadeed verset numéro 27. L’Islam conseille à ses adeptes de s’abstenir de ces deux voies d’extrémités et d’adopter la modération dans la poursuite du monde comme dans la pratique de la religion.
Et non des moindres, le Coran souligne que la communauté musulmane ( Umma) est une » nation du milieu » / une » communauté juste » / une Umma justement équilibrée / une nation modérée / une nation du milieu (ummatan wasaTan) au verset 2-143 : un milieu entre l’extrémisme et le laisser-aller.
HindouismeEdit
De nombreux textes hindous mettent l’accent sur la voie du milieu. Par exemple, au verset 6:16 de la Gita, le guerrier Arjuna se voit dire par Sri Krishna que « le yoga n’est pas pour celui qui mange trop, ou mange trop peu, dort trop ou ne dort pas assez ».
ModernitéEdit
Jacques Maritain, tout au long de son Introduction à la philosophie (1930), utilise l’idée du juste milieu pour situer la philosophie aristotélico-thomiste entre les déficiences et les extrêmes d’autres philosophes et systèmes.