Durant les années 1920 et 1930, de jeunes étudiants et universitaires noirs, principalement issus des colonies et territoires français, se rassemblent à Paris, où ils sont initiés aux écrivains de la Harlem Renaissance par Paulette Nardal et sa sœur Jane. Les sœurs Nardal ont contribué aux discussions sur la Négritude dans leurs écrits et possédaient également le salon Clamart, un salon de thé de l’intelligentsia afro-française où la philosophie de la Négritude était souvent discutée et où le concept de La revue du Monde Noir a été conçu. Paulette Nardal et le docteur haïtien Leo Sajou ont lancé La revue du Monde Noir (1931-32), une revue littéraire publiée en anglais et en français, qui tentait d’attirer les intellectuels africains et caribéens à Paris. Cette association avec Harlem était partagée par le développement parallèle du négrisme dans la région hispanophone des Caraïbes.
Bien que chacun des initiateurs ait eu ses propres idées sur l’objectif et les styles de la Négritude, la philosophie se caractérisait généralement par une opposition au colonialisme, une dénonciation de la prétendue inhumanité de l’Europe et un rejet de la domination et des idées occidentales. Le mouvement semble également avoir eu certaines tendances heideggériennes dans le sens où son objectif était de réaliser l' »être-au-monde » des Noirs, de souligner que les Noirs avaient une histoire et une culture digne de ce nom, capable de se tenir sur un pied d’égalité avec les cultures des autres pays. L’acceptation et la fierté d’être noir et la célébration de l’histoire, des traditions et des croyances africaines étaient également importantes. Leur style littéraire était réaliste et ils chérissaient les idées marxistes.
La motivation du mouvement Négritude était le résultat de l’insatisfaction, du dégoût et du conflit personnel d’Aimé Césaire, de Léopold Senghor et de Léon Damas sur l’état de l’expérience afro-française en France. Tous trois partagent un sentiment personnel de révolte face au racisme et aux injustices coloniales qui gangrènent leur monde et leur éducation française. Senghor refusait de croire que le but de son éducation était « de construire dans son âme le christianisme et la civilisation là où il n’y avait que paganisme et barbarie auparavant ». Le dégoût de Césaire s’est transformé en embarras lorsqu’il a été accusé par certains habitants des Caraïbes de n’avoir rien à voir avec les peuples d’Afrique, qu’ils considéraient comme des sauvages. Ils se sont séparés de l’Afrique et se sont proclamés civilisés. Il a dénoncé les écrivains des Caraïbes comme étant « intellectuellement… corrompus et littérairement nourris de la décadence blanche ». Damas y croyait en raison de la fierté que ces écrivains éprouvaient lorsqu’un Blanc pouvait lire tout leur livre sans être capable de distinguer le teint de l’auteur.
Césaire était un poète, un dramaturge et un homme politique martiniquais. Il fait ses études à Paris, où il découvre la communauté noire et » redécouvre l’Afrique « . Pour lui, la Négritude est le fait d’être noir, l’acceptation de ce fait, et l’appréciation de l’histoire et de la culture, et du peuple noir. Il est important de noter que pour Césaire, cet accent mis sur l’acceptation du fait d’être noir était le moyen par lequel la « décolonisation de l’esprit » pouvait être réalisée. Selon lui, l’impérialisme occidental est responsable du complexe d’infériorité des Noirs. Il a cherché à reconnaître l’expérience coloniale collective des individus noirs – la traite des esclaves et le système des plantations. L’idéologie de Césaire a été particulièrement importante pendant les premières années de la Négritude.
Ni Césaire – qui, de retour en Martinique après ses études, a été élu maire de Fort de France, la capitale, et représentant de la Martinique au Parlement français – ni Senghor au Sénégal n’envisageaient l’indépendance politique de la France. La Négritude permettrait, selon Senghor, aux Noirs des terres françaises d’avoir un « siège à la table des donneurs et des preneurs, en tant qu’égaux ». Cependant, les Français ont finalement accordé l’indépendance au Sénégal et à ses autres colonies africaines.
Poète et plus tard premier président du Sénégal, Senghor a utilisé la Négritude pour travailler à une valorisation universelle des peuples africains. Il préconisait une incorporation moderne de l’expression et de la célébration des coutumes et des idées traditionnelles africaines. Cette interprétation de la Négritude a eu tendance à être la plus courante, en particulier au cours des dernières années.
Damas était un poète guyanais français et membre de l’Assemblée nationale. Il avait un style militant pour défendre les « qualités noires » et rejetait toute forme de réconciliation avec les Caucasiens. Deux anthologies particulières ont joué un rôle central dans le mouvement, qui serviront de manifestes au mouvement. L’une est publiée par Damas en 1946, Poètes d’expression française 1900-1945. Senghor publiera ensuite Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française en 1948. L’introduction de Damas à l’anthologie et l’anthologie devaient être une sorte de manifeste pour le mouvement, mais l’anthologie de Senghor a finalement pris ce rôle. Bien que ce serait la « Préface » écrite par le philosophe et intellectuel public français Jean-Paul Sartre pour l’anthologie qui propulserait la Négritude dans une conversation intellectuelle plus large.
En tant que manifeste pour le mouvement de la Négritude, l’introduction de Damas était de nature plus politique et culturelle. Un trait distinctif de son anthologie et de ses croyances était que Damas estimait que son message s’adressait aux colonisés en général, et incluait des poètes d’Indochine et de Madagascar. Cela contraste fortement avec l’anthologie de Senghor, qui sera publiée deux ans plus tard. Dans l’introduction, Damas proclame que c’est l’époque où « l’homme colonisé prend conscience de ses droits et de ses devoirs d’écrivain, de romancier ou de conteur, d’essayiste ou de poète ». Damas expose explicitement les thèmes de l’anthologie. Il dit : « La pauvreté, l’analphabétisme, l’exploitation de l’homme par l’homme, le racisme social et politique subi par le noir ou le jaune, le travail forcé, les inégalités, les mensonges, la résignation, les escroqueries, les préjugés, les complaisances, la lâcheté, l’échec, les crimes commis au nom de la liberté, de l’égalité, de la fraternité, tel est le thème de cette poésie indigène en français. » L’introduction de Damas était en effet un appel et une affirmation pour une identification culturelle distincte.