De temps en temps, on me demande quelle est la différence entre l’Église presbytérienne d’Amérique (APC) et ma dénomination, l’Église presbytérienne orthodoxe (OPC). J’ai eu différentes réflexions à ce sujet pendant mon bref séjour en tant que membre de cette dernière. C’est une question à laquelle on peut répondre sous plusieurs angles différents.
L’APC a été fondée en 1973 après que de nombreux conservateurs ont quitté l’Église presbytérienne progressiste des États-Unis (PCUS), souvent appelée » Église presbytérienne du Sud. » L’OPC a été fondée en 1936 à partir de l’Église presbytérienne (USA), le principal corps presbytérien du Nord. L’APC et l’OPC partagent les mêmes normes doctrinales, mais d’autres facteurs donnent lieu à des différences confessionnelles. L’APC est environ dix fois plus grande que l’OPC, et peut-être en raison de sa taille, elle fait preuve d’une plus grande diversité dans plusieurs domaines théologiques et dans le style de culte. Je n’ai pas vu d’études empiriques pour étayer cette affirmation, mais certains prétendent que l’OPC est généralement plus uniforme parmi ses congrégations.
Les deux organismes ont également des façons légèrement différentes d’organiser et de gouverner leur travail. L’OPC, étant fondée immédiatement à la suite d’une controverse sur les missions étrangères, a adopté une approche spécifique du champ missionnaire étranger. Alors que d’autres organisations missionnaires se concentrent plus largement sur la justice sociale et les efforts humanitaires, l’OPC se concentre plus particulièrement sur l’implantation et le développement d’églises indigènes. L’OPC a envoyé de nombreux ministres, ainsi que des anciens et des diacres sur le terrain pour soutenir le travail de la Grande Commission. L’OPC appelle ces hommes ordonnés au travail et les finance entièrement et directement. Comme la plupart des autres organisations missionnaires, la Mission dans le monde de l’APC demande souvent à ses missionnaires de trouver un soutien financier. Nombreux sont ceux qui soutiennent que cela est plus efficace et conduit à l’envoi d’un plus grand nombre de missionnaires sur le terrain. D’autres considèrent cette pratique d’un œil critique, estimant qu’elle fait effectivement de la « collecte de fonds » l’une des qualifications pour le ministère. Quoi qu’il en soit, l’APC et l’OPC s’associent dans plusieurs champs de mission, s’encourageant mutuellement et se reconnaissant mutuellement comme co-laborateurs de la moisson.
Il existe d’autres légères différences. Par exemple, tous les ministres sont invités à assister et à participer à l’assemblée générale de l’APC. Dans l’OPC, chaque presbytère reçoit un nombre spécifique de sièges en fonction de sa taille, et un ministre doit être élu et envoyé par son presbytère pour devenir un commissaire. Comme on peut s’y attendre, cela change la dynamique de l’assemblée et de ses activités connexes.
Mais ces questions sont-elles vraiment substantielles, du moins au point de devoir constituer un obstacle à l’union ecclésiastique ? C’est une question importante qui a été posée et à laquelle on a répondu il y a plus de quarante ans. Pourquoi les conservateurs qui ont quitté le PCUS n’ont-ils pas rejoint l’OPC ou d’autres églises de même foi et de même pratique ? Je crois que Sean Michael Lucas en identifie la raison :
Alors que beaucoup, dans la cohorte de Machen qui a dirigé l’OPC à ses débuts, cherchaient à maintenir un presbytérianisme confessionnel pour son propre bien, la majorité de ceux qui ont aidé à développer l’APC étaient moins intéressés à se disputer sur des questions théologiques secondaires qui distrairaient de l’objectif plus large d’évangéliser et de renouveler la culture américaine. En fait, il semble que les conservateurs au sein du PCUS aient été plus fortement influencés par le « nouvel évangélisme » en plein essor et ses sommités, notamment Billy Graham, que par les dirigeants ou les points forts de l’OPC. . . . Ainsi, plutôt que de s’allier à des organismes presbytériens du Nord plus petits et séparatistes, les fondateurs de la PCA ont forgé un organisme qui mettrait l’accent sur la doctrine conservatrice dans le but de renouveler la culture américaine (Lucas, For a Continuing Church : The Roots of the Presbyterian Church in America, pp. 3-4).
Lucas poursuit:
L’APC a cherché à être des presbytériens évangéliques et des presbytériens évangéliques, ce qui a donné à l’église une voix à la culture plus large. Il n’a pas été facile de maintenir l’unité de l’Eglise. Pour certains, des frustrations sont nées de la tendance de l’église à opter pour une identité plus globale que pure. D’autres sont déçus que l’église passe souvent beaucoup de temps sur des points relativement fins de la doctrine réformée au lieu de se concentrer sur la mission, l’engagement culturel ou l’évangélisation (Lucas, For a Continuing Church : The Roots of the Presbyterian Church in America, p. 11).
Je suis sûr que beaucoup dans l’APC seraient d’accord avec l’évaluation de Lucas, tandis que d’autres présenteraient la question différemment. Répondre à la question de l’identité avec des groupes de personnes relativement diversifiés doit être réducteur dans une certaine mesure. Lucas, cependant, a identifié une caractéristique importante de l’APC. En comparaison, l’opinion dominante au sujet de l’OPC est qu’elle épouse une mentalité de pèlerin plutôt qu’une mentalité évangélique. Charlie Dennison, autrefois historien de l’OPC, réfléchit à cette question :
Bien que tout le monde au sein de l’OPC comprenne notre opposition au libéralisme, certains ont eu du mal à comprendre l’aversion des autres pour l’évangélisme. Ils ont été incapables d’accepter la conclusion de Cornelius Van Til et d’autres que l’évangélisme, en tant que système, est arminien. Ils ont été incapables d’accepter la critique selon laquelle la vision de la régénération de l’évangélisme moderne est subjective, incapable de s’élever au-dessus d’une expérience personnelle du péché et de la grâce jusqu’au niveau de l’alliance et de la direction fédérale d’Adam et du Christ. En outre, ils ont été incapables d’accepter les preuves historiques et sociales croissantes que l’évangélisme contemporain est mondain, individualiste et adolescent, ayant soif d’acceptation et voulant désespérément avoir un impact (Charlie Dennison, « Some Thoughts about Our Identity » in History for a Pilgrim People, p. 204).
Dennison poursuit:
La théologie pratique moderne, cependant, a évolué dans une direction centrée sur l’homme, ayant adopté un agenda mondain pour des objectifs correctifs et des gains perceptibles. La croissance et les statistiques de fin d’année sont devenues des dieux. La maturité chrétienne est confondue avec la maîtrise des méthodes, les compétences de gestion et la capacité à faire face. La théologie pratique moderne banalise la vision biblique en élevant des questions accessoires au rang de préoccupation majeure. Cela se fait généralement, parfois involontairement, par un mélange de sciences sociales, de technologie religieuse et de mercantilisme. Dans ses expressions les plus tragiques, elle est ridicule. (Charlie Dennison, « Some Thoughts about Our Identity » in History for a Pilgrim People, pp. 205-206).
Je suppose que votre réaction à ces déclarations révélerait si vous êtes plutôt de la persuasion de l’APC ou de l’OPC. Si vous êtes offensé par les remarques de Dennison et que vous pensez qu’il s’agit d’une vision pessimiste et à courte vue du ministère, vous êtes peut-être plus évangélique. Si vous avez l’impression que Dennison s’adresse à une partie profonde de votre âme, en donnant une voix à un but eschatologique latent, vous êtes peut-être un pèlerin. C’est une question d’héritage, de disposition, de philosophie du ministère et d’eschatologie. Je crois que Danny Olinger l’a bien saisi lorsqu’il a parlé de John P. Galbraith dans notre récent « documentaire » sur sa vie et son ministère. Galbraith a compris son travail oecuménique dans le contexte d’une Eglise séparatiste qui n’était cependant pas isolationniste. Il était un pèlerin engagé.
Il existe des différences significatives entre l’APC et l’OPC, mais nous ne devrions pas trop les souligner. Les deux corps ecclésiastiques sont unis œcuméniquement aussi étroitement que notre polity le permet. Nous partageons souvent les chaires de nos églises sœurs, et nombre d’entre nous ont été membres des deux dénominations. Nous nous rejoignons dans l’unité substantielle partout et chaque fois que nous le pouvons, même si nous continuons à travailler en tant que deux corps ecclésiastiques distincts sous la même tête, Jésus-Christ.