Rosicrucianisme

Le temple de la Rose-Croix, Teophilus Schweighardt Constantiens, 1618.

Le rosicrucianisme (qui signifie « Rose-Croix ») désigne une famille de sociétés secrètes formées à la fin de l’Allemagne médiévale, qui enseignaient des pratiques ésotériques dissimulées au commun des mortels. Les réunions de ces sociétés se tenaient en privé et c’est ainsi que les rosicruciens sont devenus connus sous le nom de « Collège des Invisibles ».

Le rosicrucianisme était basé sur un amalgame de mysticisme chrétien avec la tradition occulte. Entre 1607 et 1616, deux manifestes rosicruciens anonymes ont été publiés, d’abord en Allemagne, puis dans toute l’Europe. Ils étaient connus sous le nom de Fama Fraternitatis R.C. (La renommée de la Confrérie de la R.C.) et Confessio Fraternitatis (La Confession de la Confrérie de la R.C.). L’influence de ces documents, présentant un « Ordre des plus louables » de mystiques-philosophe-docteurs et promouvant une « Réforme universelle de l’humanité », a donné lieu à un enthousiasme appelé par son historienne Dame Frances Yates les « Lumières rosicruciennes ».

Plusieurs sociétés modernes, qui font remonter les origines de l’Ordre à des siècles antérieurs, ont été formées pour l’étude du rosicrucianisme et des sujets connexes. Cependant, de nombreux chercheurs sur l’histoire du rosicrucianisme soutiennent que les rosicruciens modernes ne sont en aucun cas directement liés à une quelconque société réelle du début du XVIIe siècle. Les membres des groupes initiatiques organisés modernes, qui se disent « rosicruciens », font donc remonter le début de l’Ordre à des temps beaucoup plus anciens que ceux proposés par les historiens.

Histoire

Frater C.R.C. – Christian Rosenkreuz (représentation symbolique).

Selon une légende médiévale, l’ordre rosicrucien a été créé en l’an 46 de l’ère chrétienne lorsqu’un sage gnostique alexandrin nommé Ormus et ses six disciples ont été convertis par le disciple de Jésus, Marc. Leur symbole était censé être une croix rouge surmontée d’une rose, d’où l’appellation de Rose-Croix. De cette conversion est censé être né le rosicrucianisme, en purifiant les mystères égyptiens avec les nouveaux enseignements supérieurs du christianisme primitif. Cependant, la plupart des historiens affirment que l’Ordre de la Rose-Croix a été fondé au début du XIVe siècle par un groupe d’individus qui ont adopté le nom symbolique de Christian Rosenkreuz. On disait que Christian Rosenkreuz avait découvert et appris la Sagesse Secrète lors d’un pèlerinage en Orient au quinzième siècle.

Selon Maurice Magre (1877-1941) dans son livre Magiciens, voyants et mystiques, Rosenkreutz était le dernier descendant des Germelshausen, une famille allemande du treizième siècle. Leur château se trouvait dans la forêt de Thuringe, à la frontière de la Hesse, et ils ont embrassé les doctrines albigeoises, combinant les croyances païennes et chrétiennes. Toute la famille fut mise à mort par le landgrave Conrad de Thuringe, à l’exception du plus jeune fils, alors âgé de cinq ans. Celui-ci fut emmené secrètement par un moine, un adepte albigeois du Languedoc et placé dans un monastère sous l’influence des Albigeois, où il fut éduqué et rencontra les quatre Frères qui s’associèrent plus tard à lui pour fonder la Fraternité Rose-Croix. Le récit de Magre dériverait de la tradition orale.

Selon la Fama Fraternitatis, le rosicrucisme s’est cristallisé dans les enseignements du médecin et philosophe mystique allemand Christian Rosenkreuz ( » Roses-croix « ). Ayant étudié au Moyen-Orient auprès de différents maîtres, il n’avait pas réussi à intéresser les puissants de son temps aux connaissances qu’il avait acquises, et avait donc à la place réuni un petit cercle d’amis/disciples fondé l’Ordre de la RC (on peut déduire de la même manière que cela s’est produit en 1407).

Vers 1530, plus de 80 ans avant la publication du premier manifeste, l’association de la croix et de la rose existait déjà au Portugal dans le Couvent de l’Ordre du Christ, foyer des Templiers, rebaptisé plus tard Ordre du Christ. Trois bocetes se trouvaient, et se trouvent toujours, sur l’abóboda (voûte) de la salle d’initiation. La rose est clairement visible au centre de la croix. À la même époque, un écrit mineur de Paracelse appelé Prognosticatio Eximii Doctoris Paracelsi (1530), contenant 32 prophéties avec des images allégoriques entourées de textes énigmatiques, fait référence à une image de double croix sur une rose ouverte ; c’est l’un des exemples utilisés pour prouver que la  » Fraternité de la Rose-Croix  » existait bien avant 1614.

Allemagne pré-nazie

La Gold und Rosenkreuzer (Croix d’or et rose) a été fondée par l’alchimiste Samuel Richter (Sincerus Renatus) à Prague au début du XVIIIe siècle, non pas comme une fraternité libre telle qu’envisagée par les manifestes rosicruciens originaux, mais comme une société secrète profondément hiérarchisée, composée de cercles internes, de signes de reconnaissance et basée sur des traités d’alchimie. Ce groupe, sous la direction de Hermann Fictuld, s’est largement réformé en 1767, puis à nouveau en 1777, en raison d’un édit du souverain en 1764 et d’un autre en 1766. Ses membres prétendaient que les chefs de l’ordre rosicrucien avaient inventé la franc-maçonnerie et qu’eux seuls connaissaient la signification secrète des symboles maçonniques. Selon la légende de ce groupe, l’Ordre rosicrucien a été fondé par des Égyptiens « Ormusse » ou « Licht-Weise » qui ont émigré en Écosse sous le nom de « Bâtisseurs de l’Est ». L’Ordre original a ensuite disparu et a été supposé avoir été ressuscité par Oliver Cromwell sous le nom de « Franc-maçonnerie ». En 1785 et 1788, le groupe de la Croix d’or et de la Rose a publié les Geheime Figuren ou « Les symboles secrets des rosicruciens des XVIe et XVIIe siècles »

Dirigée par Johann Christoph von Wöllner et le général Johann Rudolf von Bischoffwerder, la loge maçonnique (plus tard : Grande Loge) Zu den drei Weltkugeln a été infiltrée et est passée sous l’influence de la Croix d’or et de la Rose. De nombreux francs-maçons devinrent rosicruciens et le rosicrucianisme fut établi dans de nombreuses loges. En 1782, au couvent de Wilhelmsbad, la Alte schottische Loge Friedrich zum goldenen Löwen de Berlin demanda fermement à Ferdinand, duc de Brunswick-Lüneburg et à tous les autres francs-maçons de se soumettre à la Croix d’or et à la Rose, sans succès.

Après 1782, cette société très secrète – une société secrète qui avait auparavant diffusé par l’intermédiaire de son fondateur que les Rose-Croix originels étaient partis en Orient (voir section ci-dessus sur l’histoire) et une société très différente de celle de la Fraternité Rose-Croix des Manifestes originels qui avait présenté des idéaux de spiritualité et des objectifs de liberté et de réforme pour l’humanité – a ajouté des mystères égyptiens, grecs et druidiques à son système alchimique. Une étude comparative de ce que l’on sait sur les Gold et Rosenkreuzer, semble révéler, d’une part, qu’il a influencé la création de certains groupes initiatiques modernes qui ont été fondés avec un système apparenté ; et, d’autre part, que l’idéologie destructrice du nazisme, soutenue dans la connaissance occulte et dans un système d’organisations hautement hiérarchiques et secrètes, peut avoir été inspirée par ce groupe allemand (Gold und Rosenkreuzer) du XVIIIe siècle, et les ramifications dérivées.

Du vivant de Rosenkreuz, l’Ordre ne comptait, dit-on, pas plus de huit membres, chacun étant un médecin et un célibataire assermenté qui s’engageait à guérir les malades sans rémunération, à entretenir une confrérie secrète et à se trouver un remplaçant avant de mourir. Trois générations de ce type étaient censées s’être écoulées entre vers 1500 et vers 1600 et la liberté scientifique, philosophique et religieuse s’était désormais développée afin que le public puisse bénéficier de leurs connaissances.

Il est évident que le premier manifeste rosicrucien a été influencé par les travaux du philosophe hermétique respecté Heinrich Khunrath, de Hambourg, auteur de l’Amphitheatrum Sapientiae Aeternae (1609), qui a été à son tour influencé par John Dee, auteur des Monas Hieroglyphica (1564). L’invitation au mariage royal dans le Mariage chymique de Christian Rosenkreutz s’ouvre sur la clé philosophique de Dee, le symbole du Monas Heiroglyphica. L’écrivain affirme également que la confrérie possédait un livre qui ressemblait aux œuvres de Paracelse.

Le sceau de Martin Luther.

Certains disent que les auteurs étaient des réformateurs moraux et religieux et qu’ils utilisaient les techniques de la chimie (alchimie) et des sciences en général comme des médias par lesquels ils pouvaient faire connaître leurs opinions et leurs croyances. Les auteurs des œuvres rosicruciennes étaient généralement favorables à la Réforme et se distançaient de l’église romaine et de l’islam. Le symbole de Martin Luther est une croix à l’intérieur d’une rose ouverte.

Les manifestes n’ont pas été pris littéralement par beaucoup mais ont souvent été considérés soit comme un canular, soit comme des déclarations allégoriques. Les manifestes déclarent directement : « Nous vous parlons par paraboles, mais nous vous amènerions volontiers à l’exposition, la compréhension, la déclaration et la connaissance justes, simples, faciles et ingénieuses de tous les secrets. » D’autres pensent que Rosenkreuz est le pseudonyme d’un personnage historique plus célèbre, généralement Francis Bacon.

La publication de la Fama Fraternitatis Rosae Crucis (1614)

Les manifestes ont provoqué une immense excitation dans toute l’Europe : ils déclaraient l’existence d’une confrérie secrète d’alchimistes et de sages qui s’apprêtaient à transformer les arts, les sciences, la religion et le paysage politique et intellectuel de l’Europe alors que des guerres politiques et religieuses ravageaient le continent. Les ouvrages ont été réédités plusieurs fois et suivis de nombreux pamphlets, favorables ou non. Entre 1614 et 1620, environ 400 manuscrits et livres ont été publiés qui discutaient des documents rosicruciens.

À Paris

Le sommet de ce qu’on appelle la « furie du rosicrucianisme » a été atteint lorsque deux affiches mystérieuses sont apparues sur les murs de Paris en 1622 à quelques jours d’intervalle. La première commençait par la formule « Nous, députés du Collège supérieur de la Rose-Croix, faisons notre séjour, visiblement et invisiblement, dans cette ville (…) » et la seconde se terminait par les mots « Les pensées attachées au désir réel du chercheur nous conduiront à lui et lui à nous. »

La légende a inspiré divers ouvrages, parmi lesquels ceux de l’Allemand Michael Maier (1568-1622), de l’Anglais Robert Fludd (1574-1637) et Elias Ashmole (1617-1692), de Teophilus Schweighardt Constantiens, de Gotthardus Arthusius, de Julius Sperber, de Henricus Madathanus, de Gabriel Naudé, de Thomas Vaughan, etc. Dans le Theatrum Chimicum britannicum (1650) d’Elias Ashmole, il défend les rosicruciens. Parmi les ouvrages ultérieurs ayant un impact sur le rosicrucianisme, citons l’Opus magocabalisticum et theosophicum de George von Welling (1719), d’inspiration alchimique et paracelsienne, et l’Aureum Vellus oder Goldenes Vliess de Hermann Fictuld en 1749.

Michael Maier fut anobli du titre de Pfalzgraf (comte palatin) par Rudolph II, empereur et roi de Hongrie et roi de Bohême. Il fut également l’un des plus éminents défenseurs des rosicruciens, transmettant clairement dans ses écrits des détails sur les « Frères de la Rose-Croix ». Maier a affirmé avec fermeté que les Frères de la Rose-Croix existent pour faire progresser les arts et les sciences inspirés, y compris l’alchimie. Les chercheurs des écrits de Maier soulignent qu’il n’a jamais prétendu avoir produit de l’or, ni Heinrich Khunrath, ni aucun autre rosicrucien. Leurs écrits indiquent une Alchimie symbolique et spirituelle, plutôt qu’une Alchimie opérationnelle. Dans des styles directs et voilés, ces écrits véhiculaient les neuf étapes de la transmutation involutive-évolutive du corps triple de l’être humain, de l’âme triple et de l’esprit triple, parmi d’autres connaissances ésotériques liées au  » Chemin de l’Initiation « . »

Dans son pamphlet de 1618, Pia et Utilissima Admonitio de Fratribus Rosae Crucis, Henrichus Neuhusius écrit que les rosicruciens sont partis en Orient en raison de l’instabilité qui régnait alors en Europe (la future guerre de Trente Ans), une idée ensuite diffusée en 1710 par Samuel Ritcher, (Sincerus Renatus), alchimiste à Prague et fondateur de la société secrète de la Croix d’or et de la Rose. Plus récemment, René Guénon, un chercheur méthodique de l’occulte, a également formulé cette même idée dans certains de ses ouvrages. Cependant, un autre auteur éminent sur les rosicruciens, Arthur Edward Waite, présente des arguments qui contredisent cette idée. C’est dans ce champ de discours fertile que sont nées de nombreuses sociétés « rosicruciennes ». Elles étaient fondées sur la tradition occulte et inspirées par le mystère de ce « Collège des Invisibles. »

Même les œuvres littéraires des XVIe et XVIIe siècles regorgent de passages énigmatiques contenant des références à la Rose-Croix, comme dans les lignes (quelque peu modernisées):
« Car ce que nous présageons est émeute en grosse,
car nous sommes frères de la Rose-Croix;
Nous avons la parole maçonnique et la seconde vue,
Les choses pour venir, nous pouvons les prédire à juste titre. »

L’idée d’un tel ordre, illustrée par le réseau d’astronomes, de professeurs, de mathématiciens et de philosophes naturels dans l’Europe du XVIe siècle et promue par des hommes tels que Johannes Kepler, Georg Joachim Rheticus, John Dee et Tycho Brahe, a donné naissance au Collège invisible, précurseur de la Royal Society formée au cours du XVIIe siècle. Il était constitué d’un groupe de scientifiques qui ont commencé à tenir des réunions régulières dans le but de partager et de développer les connaissances acquises par la recherche expérimentale. Parmi eux, Robert Boyle, qui a écrit :  » les pierres angulaires du Collège invisible (ou comme ils se nomment eux-mêmes le Collège philosophique), m’honorent de temps en temps de leur compagnie « .

Influence présumée sur la franc-maçonnerie

Bijou 18° Chevalier de la Rose Croix (du rite écossais maçonnique)

Selon Jean-Pierre Bayard, deux rites maçonniques d’inspiration rosicrucienne ont émergé dès la fin du XVIIIe siècle. L’un était le Rite écossais rectifié, très répandu en Europe centrale où la « Croix d’or et de rose » était très présente. » L’autre était le Rite écossais ancien et accepté, d’abord pratiqué en France, dans lequel le 18e degré est appelé Chevalier de la Rose Croix.

Bien que de nombreuses tentatives aient été faites pour connaître le passage de la Maçonnerie « opérative » à la Maçonnerie « spéculative », aucune réponse définitive n’a encore été trouvée, sinon qu’elle s’est produite entre la fin du XVIe et le début du XVIIIe siècle. Deux des premiers maçons spéculatifs pour lesquels il existe un enregistrement de leur initiation sont Sir Robert Moray et Elias Ashmole.

Il existe des spéculations selon lesquelles Robert Fludd, qui défendait les rosicruciens dans ses écrits, aurait été un maçon, et que Fludd aurait introduit une influence rosicrucienne dans la franc-maçonnerie. Robert Vanloo affirme que le rosicrucianisme du début du XVIIe siècle a eu une influence considérable sur la maçonnerie anglo-saxonne. Hans Schick voit dans les œuvres rosicruciennes de Comenius (1592-1670) l’idéal de la maçonnerie anglaise naissante avant la fondation de la Grande Loge en 1717. Comenius était en Angleterre au cours de l’année 1641.

Groupes modernes

À la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, divers groupes se sont qualifiés de rosicruciens ; certains de ces groupes ont prétendu être l’authentique Ordre rosicrucien légendaire, d’autres ont parlé d’une lignée historique de l’Ordre ou d’une affiliation spirituelle avec l’Ordre hermétique.

Les divers groupes qui se rattachent à une « tradition rosicrucienne » peuvent être divisés en trois catégories : Les groupes rosicruciens chrétiens ésotériques, qui professent le Christ, les groupes rosicruciens maçonniques et les groupes initiatiques, qui peuvent ou non être liés au christianisme. Il existe quelques connexions entre ceux-ci, notamment le martinisme qui étudie la mystique judéo-chrétienne, et pas mal d’autres organisations qui pratiquent le christianisme ésotérique dans la révérence, l’étude et le rituel, ainsi que la revendication d’une descendance d’origine maçonnique ou d’une unité avec une franc-maçonnerie secrète.

Un autre groupe moderne, connu sous le nom de Rosicrucian Fellowship (1909/1911), prétend présenter les mystères, sous la forme de connaissances ésotériques, dont le Christ a parlé dans Matthieu 13:11 et Luc 8:10 ; il cherche à préparer l’individu par un développement harmonieux de l’esprit (occultiste) et du cœur (mystique) dans un esprit de service désintéressé à l’humanité et un altruisme universel. Selon cette association, l’Ordre rosicrucien a été fondé en l’an 1313 et est composé de 12 Etres exaltés réunis autour d’un treizième, Christian Rosenkreuz ; ces grands Adeptes sont présentés comme appartenant à l’évolution humaine mais ayant déjà avancé bien au-delà du cycle des renaissances ; leur mission est expliquée comme visant à préparer le vaste monde entier à une nouvelle phase de la religion – qui comprend la prise de conscience des mondes intérieurs et des corps subtils – et à fournir des conseils sûrs pour l’éveil progressif des facultés spirituelles latentes de l’homme au cours des six prochains siècles, vers l’ère du Verseau qui s’annonce.

Notes

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Tous les liens ont été récupérés le 28 juillet 2019.

• Arthur Edward Waite, La véritable histoire des rosicruciens, 1887.
• Manly Palmer Hall, Les origines rosicruciennes et maçonniques, 1929
• Manly Palmer Hall, Les enseignements secrets de tous les âges, 1928
• Max Heindel, Christian Rosenkreuz et l’ordre des rosicruciens, 1909
• Rudolf Steiner, Le christianisme ésotérique et la mission de Christian Rosenkreutz, 1912
• Steiner, Rosicrucianisme et initiation moderne-Centres de mystères du Moyen Âge, 1924
• Site Web de l’alchimie (Le) : Rosicrucianisme
• Une bibliothèque rosicrucienne : Rosicrucian Manifestos