Solon

Quoi qu’il en soit du lien entre Cylon et Draco – et il faut se méfier du piège qui consiste à mettre en relation tous les maigres faits concernant la période archaïque – on trouve dans la poésie de Solon des raisons plus solides de postuler une agitation économique et sociale dans l’Attique de la fin du VIIe siècle. Solon est le premier homme politique européen qui s’adresse au XXIe siècle d’une voix personnelle (Tyrtaeus reflète un ethos et une époque). Comme les autres poètes archaïques mentionnés, Solon écrivait pour des symposiums, et il ne faut pas perdre de vue sa poésie plus frivole en se préoccupant de ce qu’il a écrit pour se justifier. C’était un homme qui jouissait de la vie et voulait préserver plutôt que détruire.

Les lois de Solon, adoptées en 594, étaient une réponse à une crise qu’il faut reconstruire en grande partie à partir de sa réponse. La plupart des érudits pensent que les lois de Solon ont continué à être disponibles pour consultation aux 5e et 4e siècles ; cela (comme indiqué ci-dessus) n’a pas empêché les déformations et les manipulations. Quoi qu’il en soit, au IVe siècle, à l’époque de traités tels que la Constitution d’Athènes et d’autres ouvrages rédigés par des historiens locaux de l’Attique (« Atthidographes »), une grande partie de l’Attique primitive avait été oubliée ou mal comprise. Par-dessus tout, il y avait un manque crucial de compréhension du statut de dépendance de ceux qui travaillaient sur les terres de l’Attique avant que Solon n’abolisse ce statut, qui était conçu comme une sorte d’obligation ou de dette ; cette abolition, ou « suppression des fardeaux », était la chose la plus importante que Solon ait faite. Si l’on divise l’œuvre de Solon, comme nous le ferons ici pour des raisons de commodité, en composantes économiques, politiques et sociales, on risque de ne pas saisir la possibilité qu’il y avait une vision unifiée qui organisait tout et qu’en ce sens aucune réforme n’était primordiale. Le poème de Solon qui résume le mieux ce qu’il représentait est peut-être un poème relativement négligé et difficile à élucider, mais néanmoins important, dans lequel il semble affirmer que personne d’autre n’aurait pu faire ce qu’il a fait tout en « gardant la crème sur le lait ». C’est-à-dire que la sienne était, en intention du moins, une société plus juste bien que toujours stratifiée qui cherchait à conserver la coopération de son élite.

Solon a annulé toutes les « dettes » (comme indiqué, cela ne peut pas encore être une dette contractée sous une forme monétaire). Il a également aboli l’esclavage pour dette, en arrachant les bornes, ou horoi, qui indiquaient une sorte d’obligation. Le fait d’arracher les horoi était le signe qu’il avait « libéré la terre noire ». Les hommes dont les terres étaient délimitées par ces horoi étaient appelés « sixièmes » (hektēmoroi) parce qu’ils devaient remettre un sixième de leurs produits à « quelques » ou « riches » envers qui ils étaient en quelque sorte redevables. Le changement opéré par Solon était aussi bien rétrospectif que prospectif : il ramenait de l’esclavage outre-mer des gens qui ne parlaient plus la langue attique (c’est la preuve, évoquée plus haut, qu’il faut penser que les problèmes auxquels Solon était confronté remontaient à au moins une génération, à l’époque de Draco ou même de Cylon).

L’esclavage pour dette n’était pas un fait quotidien dans le monde d’Aristote ou de Plutarque (bien que le concept n’ait jamais entièrement disparu dans l’Antiquité), et ils semblent avoir mal compris la nature de la dette ou de l’obligation que les horoi indiquaient. Aristote et Plutarque ne sont pas les seuls à avoir trouvé la situation déconcertante. Les chercheurs modernes ont trouvé étrange que le simple fait de ne pas rembourser une dette conventionnelle entraîne la perte de la liberté individuelle. Ils ont donc été amenés à émettre l’hypothèse que la terre, dans la Grèce archaïque, était inaliénable dans un sens très fort et qu’elle ne pouvait donc pas servir de garantie pour un prêt (peut-être de maïs ou d’autres biens en nature). Seule la personne du « débiteur » et les membres de sa famille pouvaient être mis en garantie. Des dommages irréparables ont cependant été causés à cette théorie générale par le démantèlement indépendant de toute idée selon laquelle la terre en Grèce archaïque était en fait inaliénable (les interdictions grecques de l’aliénation dont on entend parler tendent à dater de contextes tardifs et semi-mythiques tels que la reprise littéraire du IVe siècle de la tradition sur Sparte ou de contextes coloniaux post-archaïques où l’objet des parts de terre égales et indivisibles était précisément d’éviter les injustices et les rachats agricoles et le dépouillement des biens laissés chez nous).

Evidemment donc, une nouvelle approche est nécessaire, et elle peut être trouvée dans l’idée plausible que ce dont Solon s’est débarrassé était quelque chose de fondamentalement différent de la dette ordinaire. En fait, l’hektemorage était une sorte d’arrangement contractuel, à l’origine volontaire, par lequel le petit homme donnait son travail au grand homme de la région, renonçant à un sixième de sa production et reconnaissant symboliquement cette subordination en acceptant l’installation d’un horos sur la terre. En contrepartie, l’autre lui assurait peut-être une protection physique. Cela remonterait historiquement à l’âge des ténèbres, violent et incertain, lorsque l’Attique était en cours de réinstallation et qu’il y avait le danger des voleurs de bétail, des pirates (nulle part en Attique n’est éloigné de la mer), ou simplement des voisins cupides.

Alternativement, l’hektemorage peut avoir simplement été la base contractuelle sur laquelle les hommes puissants attribuaient les terres aux cultivateurs aux IXe et VIIIe siècles, lorsque l’Attique était en cours de reconquête après la période d’appauvrissement précédente. Cependant, au cours du VIIe siècle, l’Attique a pu s’enrichir d’une toute nouvelle manière, en concentrant les métaux précieux sous une forme commercialisable ou du moins échangeable, grâce aux contacts avec de nouveaux mondes élégants, riches et sophistiqués de l’autre côté de la mer. Cela a produit des disparités de richesse plus violentes et un motif pour « encaisser » la valeur d’un ouvrier défaillant. De son côté, l’ouvrier a pu avoir le sentiment que son statut social inférieur, autrefois acceptable ou inévitable, n’était plus à la hauteur de sa valeur militaire dans la nouvelle ère des hoplites. Ainsi, l’abolition de l’hektemorage par Solon était autant un changement social et politique qu’économique.

Cette théorie de l’origine de l’hektemorage est séduisante et explique beaucoup de choses. Il est cependant déconcertant de constater que les meilleures analogies que l’on puisse proposer pour une telle  » servitude pour dette  » semi-contractuelle proviennent de civilisations hiérarchiques plus anciennes dépendant d’une exploitation très organisée de systèmes d’irrigation artificiels (ce que l’on appelle les  » économies hydrauliques « ). Il est difficile de voir qui ou quelle institution, dans l’Attique géométrique, avait l’autorité – en l’absence d’un quelconque roi-prêtre – d’imposer le système de l’hektemorage de manière générale sur le vaste territoire de l’Attique. Néanmoins, on peut admettre que l’hektemorage était autant une question de statut que d’obligation économique.

Les principaux changements politiques de Solon furent d’abord d’introduire un Conseil de 400 membres à côté de l’ancien conseil des anciens « théséens » connu sous le nom d’Aréopage, de la colline d’Arès à côté de l’Acropole, où il se réunissait. Les fonctions de ce nouveau Conseil de Solon sont incertaines, mais ce n’est pas une raison pour douter de son historicité. Le Conseil de Solon est peut-être important non pas tant pour lui-même que pour ce qu’il anticipait – le Conseil de remplacement des Cinq-Cents, introduit par Cléisthène à la fin du VIe siècle.

Deuxièmement, Solon autorisait l’appel à l’hēliaia, ou tribunal de droit populaire. La composition de cet organe fait l’objet d’une vive controverse entre érudits ; un point de vue y voit un corps nouveau et entièrement séparé de jurés assermentés, jouissant même à cette date d’une sorte de souveraineté au sein de l’État. L’opinion la plus courante est que l’hēliaia était l’Assemblée dans sa capacité judiciaire. Ce dernier point de vue est préférable : ni à l’époque de Solon, ni plus tard, il n’est plausible de postuler de grands jurys dont la composition ou la psychologie était distincte de celle de l’Assemblée politique. Par la suite, un tel appel au peuple a été considéré comme particulièrement démocratique. Mais c’est justement le genre d’anachronisme dont il faut se méfier lorsqu’on estime Solon : jusqu’à ce que la rémunération des jurés soit introduite dans les années 460, de tels jurys ne pouvaient pas être un soutien de la démocratie. De plus, il fallait un paysan courageux (il n’y avait pas encore d’avocats professionnels ou de rédacteurs de discours) pour se lever et dénoncer de manière articulée un basileus avaleur de pots-de-vin, surtout si – comme cela semble possible – un appel infructueux pouvait effectivement entraîner une augmentation de la peine.

Troisièmement, Solon admet à l’Assemblée la  » classe  » économique la plus basse de l’État athénien, les thētes, dont le statut était désormais défini en termes de produits agricoles. Les guillemets sont nécessaires parce qu’investir de tels statuts économiques fixes, ou télé, d’une signification politique était une innovation de Solon lui-même ; c’est-à-dire que sa quatrième réforme politique a été de faire dépendre l’éligibilité à toutes les fonctions politiques (et non plus seulement le simple droit d’assister à l’Assemblée) de la richesse et non plus exclusivement de la naissance (un système « timocratique » plutôt qu' »aristocratique »). Les quatre classes de Solon étaient les  » hommes aux cinq cents boisseaux « , ou pentakosiomedimnoi ; les hippeis, ou classe de cavalerie ; les zeugitai, ou hoplites ; et les thētes, la classe qui fournira plus tard la plupart des rameurs de la flotte.

Encore, l’impact immédiat du changement n’a pas nécessairement été cataclysmique : de nombreux membres de l’aristocratie plus ancienne (qu’il faille ou non les considérer comme un groupe étroitement défini d' » eupatridae  » – c’est-à-dire de  » personnes de bonne descendance « ) auraient encore été éligibles même après le changement. Mais il était également nécessaire de répondre aux besoins des hommes qui étaient des étrangers au sens technique du terme, c’est-à-dire qui n’appartenaient pas à l’ancienne genē : le nom d’une de ces catégories de familles exclues mais de haut niveau est peut-être parvenu jusqu’à nous : les orgeones. Les quatre classes de Solon n’étaient pas non plus entièrement nouvelles (comme l’admet d’ailleurs la Constitution d’Athènes dans un aparté). Ainsi, il y avait des cavaliers et même des hoplites avant Solon, et les thētes sont mentionnés dans Homère. L’expression hommes à cinq cents boisseaux, qui ressemble à première vue à un nouveau monnayage prosaïque et sans imagination, a acquis en 1968 un analogue archéologique du IXe siècle : un ensemble de cinq greniers modèles a été trouvé dans une tombe féminine fouillée dans l’Agora. Il s’agissait clairement d’un symbole de statut pré-solonien ( » J’étais la fille d’un pentakosiomedimnos « ). Une suggestion intéressante considère que les quatre classes avaient à l’origine un caractère religieux : leurs membres pouvaient avoir des fonctions attribuées dans les fêtes de l’État athénien synoïsé. Cette hypothèse n’est pas strictement prouvable mais elle est plausible car la vie politique et militaire d’Athènes et de l’Attique était en tout temps perçue en termes religieux.

La législation sociale de Solon semble généralement destinée à réduire la primauté de la famille et à accroître celle de la communauté, ou polis. Dans cette mesure, elle peut être considérée comme embryonnairement démocratique. Par exemple, ses lois sur l’héritage facilitent la transmission des biens hors de la famille. Il a également légiféré pour limiter les deuils ostentatoires lors des funérailles et pour empêcher les enterrements spectaculaires (« funérailles agressives », comme les a appelées une autorité marxiste moderne), qui étaient potentiellement un moyen pour les familles aristocratiques d’affirmer leur prestige. (Et il ne s’agissait pas seulement d’un moyen potentiel : plus tard au VIe siècle, un grand noble du nom de Cimon fut enterré dans le véritable « style Lefkandi », c’est-à-dire près des chevaux avec lesquels il avait remporté trois fois les Jeux olympiques. Cette sépulture était sûrement en défiance avec les règles soloniennes). Comme on peut le voir dans l’Antigone de Sophocle, poète tragique du Ve siècle, la mort et le rituel funéraire ont toujours été un domaine dans lequel la famille, et surtout les femmes, avaient des fonctions traditionnelles. Le fait que l’État cherche à les réglementer constituait un changement d’orientation majeur.

Tout l’enjeu des réformes de Solon était de définir et d’élargir la sphère d’activité de la polis. Il était soucieux de reconnaître et d’accroître le pouvoir du thēte et de l’hoplite athéniens ordinaires, tout en contenant sans les détruire les privilèges de la « crème » aristocratique. » En déracinant les horoi, symboles d’une sorte d’esclavage, il créa l’Attique des petits propriétaires indépendants que l’on rencontre encore au IVe siècle. Et il leur accorda des droits politiques à la hauteur, « autant qu’il était suffisant », comme le dit un de ses poèmes.

Un résultat des réformes de Solon ne peut avoir été intentionnel : l’abolition de l’hektemorage a créé, en termes modernes, un « vide dans la main-d’œuvre. » Dès lors, il était indigne de l’Athénien émancipé de travailler pour un maître. Il fallait trouver une autre source de main-d’œuvre, et elle fut trouvée sous la forme d’esclaves de l’extérieur. Cela signifie que tout l’édifice de la culture et de la politique reposait sur le travail d’hommes et de femmes qui, par « droit » d’achat ou de conquête, étaient devenus de simples choses, de simples équipements domestiques, agricoles ou miniers, et dont la présence dans l’Attique classique se comptait par dizaines de milliers. Car au Ve siècle, la possession d’esclaves n’était pas limitée à quelques aristocrates, mais s’était étendue aux descendants de cette même classe que Solon avait libérée d’un autre type d’esclavage.

A l’origine, la solution solonienne était un échec économique, aussi vrai qu’il soit de lui attribuer la forme économique de l’Attique classique. Solon lui-même était presque, mais pas tout à fait, un tyran. Le tyran grec orthodoxe était associé à la redistribution des terres et à l’annulation des dettes, bien que cette association soit dans une large mesure une simple question de perception populaire, car la redistribution en gros des terres est extraordinairement rare dans l’histoire grecque.

Solon a effectivement annulé les dettes. Il a également redistribué les terres dans le sens où les anciens hektēmoroi avaient désormais le contrôle sans encombre des terres qu’ils avaient auparavant exploitées avec des conditions. Il n’a cependant pas redistribué toutes les terres, car il a laissé les riches en possession des terres que les hektēmoroi avaient auparavant exploitées pour eux. À cet égard, le régime de Solon différait de la tyrannie. Il se distinguait également par le fait qu’il évitait tout simplement le mot : après son année d’activité législative, il disparaissait tout simplement au lieu de superviser l’application de cette législation. C’était malheureux pour les anciens hektēmoroi, qui avaient besoin d’être soutenus pendant les premières années. La culture des oliviers, qui étaient un aliment de base de l’Attique, était un recours évident pour le fermier en nouvelle possession de sa propre parcelle, mais il faut 20 ans pour que les oliviers arrivent à maturité. Ces agriculteurs ne pouvaient guère chercher la charité auprès de leurs anciens maîtres, dont Solon avait réduit la richesse et les privilèges. Au lieu de cela, ils se sont tournés vers un véritable tyran, Peisistratus.