« Nous sommes ici depuis le début des temps, » a déclaré Don Ivy, chef de la tribu indienne Coquille. » Nous sommes ici depuis que le premier humain est arrivé. «
Pendant des milliers d’années, plus de 60 tribus ont vécu dans les diverses régions environnementales de l’Oregon. Au moins 18 langues étaient parlées à travers des centaines de villages. Les ressources naturelles abondaient.
« Avant que les non-Indiens n’arrivent ici, nous étions parmi les personnes les plus riches du monde », a déclaré Louie Pitt Jr, directeur des affaires gouvernementales pour les tribus confédérées des Warm Springs. « L’Oregon a été une terre indienne à 100 %. »
Après des milliers d’années d’histoire, la vie telle que les autochtones la connaissaient a été bouleversée en quelques décennies seulement.
Pour le nouveau documentaire « Oregon Experience » « Broken Treaties », des autochtones de l’Oregon réfléchissent à ce qui a été perdu depuis et à ce qui attend leurs tribus. Les citations suivantes ont été éditées pour plus de clarté.
What Once Was
Pendant la majeure partie de l’histoire, l’Oregon n’était pas divisé par des lignes sur une carte. Il contenait quatre régions distinctes qui variaient en termes de terrain, de climat et de ressources. Ces variations ont façonné la façon dont les gens vivaient. (La carte ci-dessous montre les groupes culturels et linguistiques qui existaient avant le contact avec les colons, et à quoi ressemble aujourd’hui le paysage des réserves officielles.)
« Chacun de leurs paysages, chacune de leurs zones géographiques a dicté leurs traditions, a dicté leurs technologies, a décidé de leurs relations avec les autres. (…) Chacune des tribus est définie par un endroit particulier du monde. »
Don Ivy
Chef, tribu indienne Coquille
Les Paiutes revendiquaient la majeure partie de ce qui est aujourd’hui le sud-est de l’Oregon, une partie du Grand Bassin. Ils ont vécu pendant des générations dans ce vaste désert, parcourant de longues distances pour chasser, cueillir et commercer.
« Je pense que la distinction était notre capacité à prospérer et à vivre dans un pays que d’autres personnes trouvaient moins désirable. »
Charlotte Roderique
Ancien président du conseil tribal, Burns Paiute Tribe
La région de la côte nord-ouest s’étendait d’Astoria à Gold Beach et englobait la fertile vallée de la Willamette. Les tribus de cette région n’avaient généralement pas à voyager trop loin pour se nourrir.
La majeure partie du nord-est de l’Oregon – et une grande bande au centre de l’État – était le pays des plateaux. C’est une région de l’État qui est large et qui roule en collines et en vallées.
« Les Cayuse, les Umatilla et les Walla Walla étaient de puissants commerçants ; ils contrôlaient une grande partie de la route commerciale économique qui allait dans le Grand Bassin à notre sud, qui allait dans le sud du Canada à notre nord. »
Chuck Sams
Directeur exécutif adjoint intérimaire, Tribus confédérées de la réserve indienne d’Umatilla
Plus au sud, dans le pays du Plateau, les Warm Springs, les Wascos, les Klamaths, les Modocs, les Yahooskins et d’autres ont prospéré.
Pendant des siècles, ces quatre zones culturelles ont accueilli les premiers habitants de l’Oregon. Mais lorsque les Euro-Américains ont commencé à s’installer dans la région, ils ont vu autre chose.
« Ils ont goûté à la terre et il y avait des ressources presque illimitées… et les Indiens étaient juste dans le chemin. »
Louie Pitt Jr.
Directeur des affaires gouvernementales, Tribus confédérées de Warm Springs
Les pionniers décrivaient souvent le paysage diversifié de l’Oregon comme une nature sauvage. Ils voyaient les forêts, les vallées et les cours d’eau comme vierges et intacts. Mais le paysage avait été entretenu pendant des millénaires.
« Nos ancêtres géraient la terre. … Après avoir fini de chasser le wapiti, ils brûlaient cette zone, et ils faisaient deux ou trois choses différentes pour nettoyer toutes les broussailles et fournir plus de nourriture aux wapitis et aux cerfs pour l’année suivante. Et toute matière ligneuse qui se trouvait dans la zone (ils) la brûlaient, puis elle revenait avec de belles pousses droites utilisables pour le tressage de paniers. »
Jesse Beers
Directeur culturel, Tribus confédérées des Indiens Coos, Lower Umpqua et Siuslaw
Les premiers colons européens qui se sont aventurés dans l’Ouest n’ont pas vu de telles complexités dans la terre, ou dans les sociétés des gens qui l’entretenaient. En Oregon, la rencontre des cultures était souvent violente, et elle allait entraîner un bouleversement systémique des premiers habitants de l’État.
La « découverte » de l’Ouest
Certains historiens modernes font remonter le mandat des pionniers de coloniser l’Ouest à 1493.
Dans l’année qui suit la revendication des Amériques par Christophe Colomb pour la reine d’Espagne, le pape Alexandre VI rédige les règles sur la bonne façon de « découvrir » de nouvelles terres. Sa « Doctrine de la découverte » allait guider la colonisation par l’Europe de nouveaux territoires dans le monde entier. Et les idées résonneraient dans l’occupation des terres et la subjugation des peuples autochtones pendant des centaines d’années.
« Par l’autorité de Dieu… Nous vous nommons seigneurs sur eux avec un plein et libre pouvoir, autorité et juridiction de toute sorte. »
En 1806, le « Voyage de la découverte » de Lewis et Clark affirme la présence de l’Amérique en pays indien dans l’Ouest américain. Et la Cour suprême des États-Unis a plus tard invoqué la Doctrine de la découverte pour l’acquisition de ces terres indiennes.
« La Constitution des États-Unis reconnaît comme souverains les gouvernements. Mais une partie de la Doctrine de la découverte affirme que les États-Unis ou le pays européen nouvellement arrivés ont une souveraineté prépondérante sur la souveraineté des groupes, tribus, nations indigènes. »
Robert J. Miller
Professeur de droit (Arizona State University), juge tribal et auteur
Avec le temps, cette politique prendra un nouveau nom : Destinée manifeste.
« Notre incapacité à lire et à écrire, le fait de ne pas vivre dans des habitations permanentes, Notre incapacité à lire et à écrire, le fait que nous ne vivions pas dans des habitations permanentes, que nous n’étions pas une société agricole – sans parler du fait que nous étions horticoles – sont autant d’éléments qui ont été utilisés pour que nous restions étiquetés comme « païens, sauvages, primitifs et peuples non civilisés ».
Roberta « Bobbie » Conner
Directrice, Institut culturel Tamástslikt
Membre des tribus confédérées de la réserve indienne d’Umatilla
Au début des années 1830, la piste de l’Oregon avait établi une route directe vers le Nord-Ouest du Pacifique. Le gouvernement encourageait les Américains à faire le voyage et à s’y installer pour renforcer sa revendication sur le territoire.
Les colons blancs ont commencé à arriver en grand nombre au début des années 1840.
« Au début, le contact était positif avec certains des commerçants, mais ensuite les gens qui voulaient notre terre – vous savez, se sont installés – et il y a eu des affrontements et des pertes de vie des deux côtés. »
Don Gentry
Président du conseil tribal, les tribus Klamath
Avant qu’aucun traité ne soit signé – avant que les tribus n’aient cédé la moindre de leurs terres – le gouvernement a commencé à les donner officiellement.
L’Oregon Donation Land Act a été adopté en 1850, offrant des parcelles de 320 acres à des milliers d’immigrants blancs. En cinq ans, les colons revendiqueront 2,8 millions d’acres de terres indiennes.
Les années 1840 et 50 voient une forte augmentation de la violence entre Indiens et non-Indiens.
En 1847, des guerriers Cayuse attaquent la mission Whitman, accusant les missionnaires presbytériens d’être responsables de la rougeole qui infecte la tribu. Ils ont fini par tuer treize personnes et brûler la mission. Les affrontements entre soldats, colons et Indiens se sont multipliés.
En 1855, plusieurs dizaines de mineurs sont entrés dans un village Coquille, dans ce qui est aujourd’hui la ville de Bandon, en colère contre un Indien pour un délit mineur.
« Ils les ont attaqués au petit matin alors qu’il faisait encore nuit. Ils ont brûlé toutes les maisons et tué les femmes et les enfants. (…) Ils ont tué tout le monde. »
Denni Hockema
Anthropologue culturel pour la tribu indienne Coquille
Pour diverses raisons, les mineurs blancs, les ranchers et autres colons ont tué des centaines d’autochtones. Parfois, c’était avec l’approbation du gouvernement.
Mais la force la plus meurtrière, avec l’impact le plus profond sur les populations tribales, serait les épidémies.
Dès la fin du 18e siècle, des épidémies de maladies introduites ont balayé le territoire. Et dans certaines régions, sans aucune immunité contre ces nouvelles infections, plus de 90 % des populations tribales sont mortes. (La carte ci-dessous montre le rythme implacable de ces vagues et combien de ces maladies se sont propagées le long des voies de transport clés que sont les fleuves Willamette et Columbia.)
« Il y avait tellement de décimation due aux pandémies, spécifiquement la rougeole, la petite vérole, la dysenterie, la grippe, le typhus fait aussi des ravages. Mais en particulier – la rougeole a anéanti des villages entiers de Cayuse. »
Roberta « Bobbie » Conner
Directrice, Institut culturel Tamástslikt
Membre des tribus confédérées de la réserve indienne d’Umatilla
Effondrées par la maladie et la violence, la plupart des tribus savaient qu’elles ne pourraient pas gagner une guerre contre l’armée américaine. Et le gouvernement savait que les règlements pacifiques étaient moins coûteux que les batailles.
« Chaque fois que vous avez tué un de leurs soldats poneys, ils ont juste atteint dans leur vaste nombre sur la côte Est et les ont remplacés … Un de nos guerriers tué – il a fallu de nombreuses années pour former un autre guerrier en devenir pour remplir cette place. »
Chuck Sams
Directeur exécutif adjoint intérimaire, Tribus confédérées de la réserve indienne d’Umatilla
Traités rompus
En 1850, le premier surintendant des affaires indiennes du territoire de l’Oregon, Anson Dart, entreprend de négocier avec les Indiens. Le mandat du gouvernement fédéral était d’obtenir des tribus qu’elles renoncent à toutes leurs revendications territoriales à l’ouest des Cascades et qu’elles s’installent dans des réserves plus à l’est. Les tribus seraient compensées de diverses manières.
Au moment où Dart est retourné à Washington D.C., il avait 19 traités signés. Dans ces documents, les tribus cédaient environ six millions d’acres de leurs terres au gouvernement.
Cependant, il ne parvint pas à déplacer les Indiens hors de l’Oregon occidental. Le Congrès n’a jamais ratifié ces traités, et le président ne les a jamais signés en tant que loi.
« Ce qui est arrivé aux tribus assez souvent, c’est qu’elles pensaient avoir un accord contraignant. (…) Ils ont peut-être déménagé dans la zone restreinte qu’ils avaient acceptée aussi. Et puis l’argent n’est jamais venu du Congrès parce que le traité n’a pas été ratifié. »
Robert J. Miller
Professeur de droit (Lewis & Clark College), juge tribal et auteur
Suite à l’entreprise initiale, le nouveau surintendant des Affaires indiennes, Joel Palmer, s’est lancé dans une autre série de pourparlers sur les traités. Mais ce à quoi ressemblaient exactement ces pourparlers reste un mystère.
« Les traités n’étaient pas des négociations. Il s’agissait essentiellement d’Indiens contraints de signer ceci avec la promesse qu’aucun mal ne vous sera fait. Ne le signez pas et les jeux sont faits. »
Don Ivy
Chef, tribu indienne Coquille
Les tribus Umatilla, Walla Walla et Cayuse ont négocié une réserve sur – ou à proximité – de leurs terres ancestrales. C’était au prix de la cession de six millions d’acres au gouvernement américain. Le traité de 1855 a fusionné les tribus pour devenir « les tribus confédérées de la réserve indienne d’Umatilla. »
« Ils l’ont fait en réservant nos droits à tous nos lieux habituels et coutumiers afin que nous puissions chasser, pêcher et cueillir – (c’est) une partie essentielle de cela. Ils savaient que sept générations plus tard, ce serait important pour ces enfants après eux. »
Chuck Sams
Directeur exécutif adjoint par intérim, Les tribus confédérées de la réserve indienne Umatilla
Les signataires du traité Walla Walla, Cayuse et Umatilla de 1855 ont convenu de certaines limites pour leur réserve. Mais plus tard, l’arpentage du gouvernement montrerait une superficie deux fois moindre. Dans les années qui ont suivi, la réserve est devenue encore plus petite.
Enfin, une politique gouvernementale a transformé leurs terres en un patchwork de petits lotissements, propriété privée d’Indiens et de non-Indiens.
» sont allés devant leur délégation au Congrès et ont obtenu le soutien pour réduire notre masse terrestre. En réduisant notre masse terrestre d’un demi-million d’acres à 157 000 acres, ils ont pu avoir accès à ces biens immobiliers de premier ordre pour l’agriculture, et ils ont pu ensuite construire la ville de Pendleton. »
Chuck Sams
Directeur exécutif adjoint intérimaire, Les tribus confédérées de la réserve indienne d’Umatilla
« L’ère des attributions n’était pas seulement un accaparement de terres. C’était aussi un moyen de briser notre structure communautaire et de nous apprendre à penser : Ceci est à moi. Ça, c’est à toi. »
Roberta « Bobbie » Conner
Directrice, Institut culturel Tamástslikt
Membre des tribus confédérées de la réserve indienne d’Umatilla
Le traité avec les tribus Warm Springs et Wasco réservait leurs droits de pêche et autres en cédant une zone d’un sixième de la taille de l’État de l’Oregon.
Les tribus de la côte apparaissent sur un seul et même document, qui est désormais connu sous le nom de » traité de la côte « .
Le surintendant Palmer voyageait de village en village, s’arrêtant pour identifier les chefs locaux. Il leur expliquait les termes du traité et acquérait leurs marques, généralement des « X ».
« La plupart des gens au sein de la plupart des tribus parlaient plusieurs langues en raison de la proximité des différentes tribus, mais l’anglais n’en faisait pas vraiment partie. Donc, il est difficile de dire vraiment quelle était leur compréhension du traité. »
Jesse Beers
Directeur culturel, Tribus confédérées des Indiens Coos, Lower Umpqua et Siuslaw
Le traité spécifiait une réserve d’un million d’acres où toutes ces tribus résideraient. Il s’agissait d’une bande de 105 miles le long de la limite occidentale du territoire, qui serait appelée la réserve « Siletz » – ou la « Coast Reservation ».
En échange de la cession de la plupart de leurs terres au gouvernement, les Indiens se voyaient promettre une longue liste de compensations, notamment des paiements en espèces, des scieries, des enseignants – et même des armes et des munitions.
Suite à la signature du traité, les Indiens ont été rassemblés et conduits à la réserve de la Côte, ou à la réserve plus petite et voisine de Grand Ronde.
« Nous nous y référons comme à notre sentier des larmes. (…) Les gens étaient obligés de traverser ces rivières à la nage avec leurs enfants sur le dos (…) jusqu’à la côte. … Ceux qui venaient de régions plus intérieures … étaient obligés de marcher jusqu’à la côte. Et bien sûr, à l’époque, il n’y avait pas de ponts, rien, et ils devaient se débrouiller seuls, en gros. »
Bud Lane
Vice-président du conseil tribal, Tribus confédérées des Indiens Siletz
D’autres tribus de l’Oregon occidental ont été marquées par d’autres routes vers les Siletz ou les plus petites réserves de Grand Ronde.
« C’était en février. Imaginez marcher … le chemin rugueux courait à peu près là où se trouve l’I-5 aujourd’hui puis dehors ; une fois que vous arrivez à Eugene, jusqu’à là où se trouve (l’autoroute) 99. Tout au long du chemin, les gens suivaient les Indiens et essentiellement, s’ils devaient rompre les rangs et quitter cette ligne, ils seraient tués. »
David Harrelson
Agent de préservation historique, Tribus confédérées de la Grand Ronde
Les membres des tribus côtières – dont les ancêtres vivaient dans ces lieux depuis d’innombrables générations – ont fini par apprendre que le traité n’avait pas été ratifié. Il n’y aurait pas d’écoles ou de forgerons, d’outils agricoles, ni de retour sur leurs terres natales.
Dans les dix ans suivant sa création, la réserve de Siletz/Coast a commencé à être démantelée. En 1895, la réserve côtière, autrefois immense, avait disparu. Aujourd’hui, la réserve de Siletz compte moins de 4 000 acres.
« Nous n’en avons rien retiré d’autre que des peines de cœur. »
Warren Brainard
Chef, Tribus confédérées des Indiens Coos, Lower Umpqua et Siuslaw
L’avenir
La vie a pris un autre tournant dramatique pour de nombreuses tribus en 1954 lorsque le Congrès a adopté les lois publiques 587 et 588.
« Nous avons tous été résiliés. Et la résiliation était une politique gouvernementale qui mettait fin à la reconnaissance des autochtones par le gouvernement fédéral. »
David Harrelson
Agent de préservation historique, Tribus confédérées du Grand Ronde
Virtuellement tous les Indiens à l’ouest des Cascades, plus les Klamaths, ne seraient plus « reconnus au niveau fédéral. » Ces lois ont été présentées comme un effort pour libérer les autochtones de la surveillance du gouvernement.
Les Indiens terminés ont vu leurs possessions tribales « reprises » par le gouvernement. Les Klamaths – qui ont perdu leurs vastes propriétés forestières – ont reçu une certaine compensation financière pour leur perte.
« Loin de la valeur de ce qu’était la terre et les gens pensent que c’était comme une relation vendeur-acheteur volontaire. Ce n’était pas le cas. »
Don Gentry
Président du conseil tribal, les tribus Klamath
La plupart des tribus américaines n’ont pas été résiliées, et ailleurs, les conditions des Indiens s’amélioraient. Le Congrès a approuvé de nouveaux programmes de santé pour les Indiens, de nouveaux fonds pour l’éducation des autochtones et divers projets de logement dans les réserves pour les tribus reconnues par le gouvernement fédéral. Mais rien de tout cela ne s’est traduit pour les tribus dissoutes de l’Oregon.
Il faudrait entre 20 et 30 ans pour que la plupart des tribus dissoutes soient restaurées.
Le peuple de chaque tribu a dû convaincre le Congrès que ses membres méritaient d’être à nouveau reconnus comme Indiens.
Les Klamaths ont gagné leur procès le 26 août 1986. À ce moment-là, leur réserve d’un million d’acres avait été réduite à quelques centaines. Néanmoins, la restauration était une victoire. Ils en célèbrent l’anniversaire à Chiloquin chaque année.
Trois tribus de l’ouest de l’Oregon se sont établies comme autonomes : la bande Cow Creek de la tribu Umpqua, les Confédérés de Coos, Lower Umpqua et Siuslaw et les Coquilles.
Les plus grandes confédérations, les Siletz et les Grand Ronde, se sont regroupées et ont regardé vers l’avenir.
« Nous sommes la tribu Grand Ronde. Nous sommes une entité unifiée et … cela est très fort à Grand Ronde parce que nous sommes tous passés par la cause commune de la résiliation et l’effort pour être restauré en tant que peuple ensemble. »
David Harrelson
Agent de préservation historique, Tribus confédérées de Grand Ronde
À la fin du XXe siècle, les autochtones de l’Oregon avaient survécu à des épidémies mortelles, à des raids de justiciers et à d’innombrables agressions contre leur culture.
Mais la politique indienne fédérale changeait, et des possibilités s’ouvraient. De nombreuses tribus ont redoublé d’efforts pour tenter de préserver leurs langues traditionnelles. Même si certaines avaient été perdues à jamais.
Le maintien de la langue paiute est devenu une priorité pour la tribu paiute de Burns.
« Je pense que nous devrions insuffler un peu de fierté à notre jeune génération parce qu’ils apprennent l’espagnol plus vite que leur propre langue maternelle. Et elle est en train de disparaître. (…) Nous sommes en train de la perdre et il est vraiment important de la regagner en tant que peuple. C’est ce que nous sommes. »
EstHer Sam
Projet linguistique, membre de la tribu paiute de Burns (Fort McDermitt)
« Il est important de reconnaître qu’il existe de nombreuses traditions artistiques en Oregon. (…) Le long de la côte de l’Oregon, vous voyez beaucoup de paniers à tissage ouvert. Ils sont beaux et vraiment tissés de manière complexe, très utilitaires pour la collecte de palourdes et de camas. Et puis quand on arrive dans la région du fleuve Columbia, il y a beaucoup de travail de la pierre, beaucoup de matériaux sculptés. »
Deana Dartt
Ancien conservateur, art amérindien, musée d’art de Portland
La collection d’art de Warm Springs est devenue si grande que la tribu a construit un musée pour l’abriter.
« Les cultures indiennes sont toujours là, elles sont fortes, elles se renforcent. (…) La plupart des tribus, leur population augmente ; leur économie augmente ; elles profitent parfois d’opportunités grâce à leur statut souverain. Les jeux tribaux en sont un exemple. »
Robert J. Miller
Professeur de droit (Lewis & Clark College), juge tribal et auteur
La bande Cow Creek de la tribu des Indiens Umpqua a ouvert le premier casino de l’Oregon en 1994. Aujourd’hui, toutes les neuf tribus de l’Oregon reconnues par le gouvernement fédéral ont des casinos.
« Elles ont pu construire des économies grâce aux revenus générés par les jeux – et elles ont une place sur le marché. … Cela vous fait inviter au banquet de la Chambre de commerce. … Cela vous permet de siéger dans des conseils d’administration et tout d’un coup, vous commencez à apprendre le reste du monde. »
Don Ivy
Chef, Tribu indienne de Coquille
Les tribus financent d’autres travaux qui peuvent avoir des effets de grande portée. Les Indiens jouent de plus en plus un rôle actif dans la gestion des ressources.
« Cette tribu s’est battue pour augmenter les normes de qualité de l’eau pour l’ensemble de l’État afin de protéger nos pêcheries et de protéger notre eau. Ce bénéfice de l’exercice de notre traité pour cette protection profite maintenant à tous les Oregoniens. »
Louie Pitt Jr.
Directeur des affaires gouvernementales, Tribus confédérées de Warm Springs
Les barrages et les détournements ont bloqué la migration des saumons dans la rivière Umatilla pendant plus de 70 ans. En faisant valoir leur droit de pêcher issu d’un traité, les Umatillas ont pu réacheminer une quantité considérable d’eau. Et aujourd’hui, l’Umatilla coule à nouveau.
Dans le bassin de Klamath, les batailles pour l’eau font rage depuis des décennies. Mais une disposition du traité a donné aux tribus un siège puissant à la table des négociations.
« Les tribunaux ont déterminé que les tribus Klamath avaient des droits d’eau de premier rang dans toute l’ancienne réserve et cela a causé beaucoup de contestation des membres non tribaux ici qui en dépendaient. (…) Mais les tribus ont toujours été prêtes à partager, et nous partageons une partie de cette eau aujourd’hui. »
Allen Foreman
Ancien président du conseil tribal, les tribus Klamath
De nos jours, de nombreux Indiens connaissent bien les détails de ces traités des années 1850 et 60. La plupart des autres Oregoniens en savent peu ou pas du tout sur eux.
« Comment les gens pensent-ils que l’État de l’Oregon est arrivé ici ? Comment ces comtés sont-ils arrivés ici ? Comment toutes ces villes sont-elles arrivées ici ? En vertu de quelle autorité légale ? Sur quelle base existent-elles ? »
Bud Lane
Vice-président du conseil tribal, Tribus confédérées des Indiens Siletz
Pour ce qui est de l’avenir – alors que la population de l’Oregon augmente et que le climat change – certains de ces individus qui ont appelé cet État chez eux plus longtemps que quiconque, pensent qu’ils ont beaucoup à offrir.
« Vous avez été – dix mille ans – dans un endroit et votre culture et votre généalogie font partie de cet endroit. Vous avez une meilleure compréhension de cet endroit que n’importe qui d’autre. Nous avons appris à vivre avec lui – nous en faisons partie. La forêt, les rivières, le littoral, les montagnes – nous faisons partie de tout cela. Notre peuple vient de là. Et donc tout ce que nous faisons dans notre culture résonne avec cela, et c’est important de le dire. Je veux dire, pas beaucoup de gens, à part nous, ont ça. »
David Lewis
Anthropologue et historien indépendant, Tribus confédérées de Grand Ronde
« C’est un bon endroit avec de bonnes personnes, des gens compatissants, des gens qui se soucient de la terre, des gens qui se soucient les uns des autres. Et c’est une bonne chose, vous savez – c’est une vraie bonne chose. »
James Lavadour
Artiste, membre des tribus confédérées de la réserve indienne d’Umatilla
« Le fond du problème, c’est que les autochtones, les gens qui sont indigènes à ces endroits, ont une idée sur la façon de gérer, de prendre soin de ces endroits. Et nous tous qui sommes des visiteurs de cet endroit, nous devrions les écouter, nous devrions nous en remettre à eux, nous devrions reconnaître que les premiers habitants de cette terre savent comment prendre soin de cette terre mieux que nous. »
Deana Dartt
Ancien conservateur, art amérindien, Portland Art Museum
Note de la rédaction : Cet article a été mis à jour pour montrer que Robert J. Miller est professeur de droit à l’Arizona State University. L’OPB regrette cette erreur.
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