Le vodou (qui signifie « esprit » ou « dieu » dans les langues fon et éwé d’Afrique de l’Ouest) est un mélange (syncrétisme) de traditions religieuses africaines et du catholicisme. Aux États-Unis, les cérémonies religieuses vodou se déroulent souvent dans le cadre de groupes privés où les esprits se manifestent chez les dévots par la possession.
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Le terme « Vodou » dérive d’un mot signifiant « esprit » ou « dieu » dans les langues Fon et Ewe d’Afrique de l’Ouest. Il en est venu à être utilisé comme le nom des traditions religieuses d’Haïti, qui mêlent les religions africaines Fon, Kongo et Yoruba au catholicisme français. Cependant, si les Haïtiens eux-mêmes parlent plus souvent de « servir les esprits », ils utilisent aussi aujourd’hui le terme Vodou. Depuis la fin des années 1950, avec l’augmentation de la population d’immigrants et de réfugiés haïtiens aux États-Unis, ces traditions de « service des esprits » font partie du paysage religieux américain.
À la fin du XVIIIe siècle, l’île caribéenne de Saint-Domingue, ou Hispaniola, dont Haïti occupe le tiers occidental, avait déjà reçu beaucoup plus de captifs africains que Cuba ou les États-Unis n’en recevront tout au long de leur participation à la traite des esclaves. Près de la moitié des ouvriers qui travaillaient dans les plantations de sucre de l’île provenaient d’Afrique occidentale et centrale. Après que la révolution haïtienne ait fait d’Haïti une nation indépendante en 1804, l’afflux d’esclaves africains a été interrompu, mais l’importante population haïtienne d’origine africaine a continué à développer des traditions élaborées d’inspiration africaine.
Les dieux ou esprits vodou, appelés lwa, sont regroupés en plusieurs « nations », liées à des régions et des peuples d’Afrique. Les temples vodou en Haïti, et certains en Amérique du Nord, sont marqués par un poteau central sacré. Des dessins complexes à base de farine de maïs appelés veve sont tracés sur le sol autour du poteau pour invoquer les esprits individuels. Sur un autel, on offre de la nourriture et des boissons. Le chant, le tambour et la danse invitent des esprits particuliers à se manifester dans l’un des fidèles. On dit que l’esprit « monte » et « chevauche » le fidèle comme on chevauche un cheval. Les mouvements, la voix et les paroles d’une personne ainsi possédée sont considérés comme étant ceux de l’esprit. De cette façon, les lwa communiquent avec les êtres humains.
En Haïti, un syncrétisme symbiotique des dieux vodou avec les saints catholiques a commencé à se produire, peut-être une façon pour les esclaves, qui devaient être baptisés dans l’église catholique romaine, de maintenir leurs propres traditions religieuses sous le vernis du catholicisme. Comme le souligne Karen McCarthy Brown, spécialiste du vodou en Haïti et aux États-Unis, l’élargissement du vocabulaire visuel et rituel du vodou par le catholicisme était également une évolution naturelle du syncrétisme religieux africain. Danballah du peuple Fon, par exemple, en est venu à être servi comme Saint Patrick, tandis que Ogou est servi comme Saint Jacques et Ezili Danto comme Notre Dame du Mont Carmel. Dans l’Haïti d’aujourd’hui et en Amérique du Nord, le calendrier rituel du Vodou est étroitement associé au cycle annuel des fêtes des saints catholiques.
Les pratiquants du Vodou sont dispersés à travers les États-Unis, avec un nombre disproportionné à New York, en Floride, au Massachusetts et au New Jersey. Bien que leur nombre exact soit difficile à déterminer, on estime qu’il y a plus de 450 000 pratiquants dans le seul grand New York. Pour beaucoup d’oungan (prêtre) ou de manbo (prêtresse) haïtiens, c’est un défi de transplanter et de reconstruire les pratiques du Vodou d’une manière qui soit significative pour la vie aux États-Unis. Très souvent, cela signifie que les cérémonies rituelles qui auraient pu avoir lieu dans des sanctuaires semi-publics en Haïti se déroulent dans des maisons et des sous-sols bondés afin de garantir l’intimité. Certains praticiens, cependant, se réunissent dans des magasins ou louent des salles pour y tenir leurs cérémonies. Autour d’un arbre spécialement choisi dans Riverside Park, une prêtresse peut allumer une série de bougies multicolores pour invoquer les différents lwa. Ou encore, Prospect Park, à Brooklyn, pourrait devenir le Grand Bois – le Gran Bwa – où se déroulent les rituels.
Les prêtres et prêtresses des États-Unis ont assumé la responsabilité d’accueillir les cérémonies, d’enseigner aux jeunes initiés ou » filleuls » nouveaux dans la religion, et de mener des consultations individuelles et privées pour ceux qui sont en quête de guérison et de bien-être spirituel. Aux États-Unis, le vodou haïtien prend également de nouvelles formes à mesure que les non-haïtiens, dont beaucoup d’Afro-Américains, commencent à découvrir le lwa.