In der AntikeBearbeiten
Das Gilgamesch-Epos übte erheblichen Einfluss auf die Ilias und die Odyssee aus, zwei Epen, die im achten Jahrhundert v. Chr. in altgriechischer Sprache entstanden. Laut Barry B. Powell, einem amerikanischen Altertumswissenschaftler, waren die frühen Griechen wahrscheinlich durch ihre weitreichenden Verbindungen zu den Zivilisationen des alten Nahen Ostens mesopotamischen mündlichen Überlieferungen ausgesetzt, und diese Exposition führte zu den Ähnlichkeiten, die zwischen dem Gilgamesch-Epos und den homerischen Epen gesehen werden. Walter Burkert, ein deutscher Klassizist, bemerkt, dass die Szene in Tafel VI des Gilgamesch-Epos, in der Gilgamesch die Annäherungsversuche Ishtars zurückweist und sie sich vor ihrer Mutter Antu beklagt, aber von ihrem Vater Anu milde zurechtgewiesen wird, eine direkte Parallele in Buch V der Ilias ist. In dieser Szene wird Aphrodite, die spätere griechische Adaption von Ischtar, vom Helden Diomedes verwundet und flieht zum Olymp, wo sie sich bei ihrer Mutter Dione beklagt und von ihrem Vater Zeus milde zurechtgewiesen wird.
Powell beobachtet, dass die Anfangszeilen der Odyssee ein Echo der Anfangszeilen des Gilgamesch-Epos zu sein scheinen. Die Handlung der Odyssee weist ebenfalls viele Ähnlichkeiten mit dem Gilgamesch-Epos auf. Sowohl Gilgamesch als auch Odysseus treffen auf eine Frau, die Männer in Tiere verwandeln kann: Ishtar (bei Gilgamesch) und Circe (bei Odysseus). In der Odyssee erblindet Odysseus einen riesigen Zyklopen namens Polyphem, eine Begebenheit, die Ähnlichkeiten mit Gilgameschs Tötung von Humbaba im Gilgamesch-Epos aufweist. Sowohl Gilgamesch als auch Odysseus besuchen die Unterwelt und beide sind unglücklich, während sie in einem jenseitigen Paradies in der Gegenwart einer attraktiven Frau leben: Siduri (für Gilgamesch) und Calypso (für Odysseus). Schließlich haben beide Helden die Gelegenheit zur Unsterblichkeit, verpassen sie aber (Gilgamesch, als er die Pflanze verliert, und Odysseus, als er Kalypsos Insel verlässt).
In der Qumran-Schriftrolle, die als Buch der Riesen bekannt ist (ca. 100 v. Chr.), erscheinen die Namen von Gilgamesch und Humbaba als zwei der antediluvianischen Riesen, wiedergegeben (in konsonantischer Form) als glgmš und ḩwbbyš. Derselbe Text wurde später im Nahen Osten von den manichäischen Sekten verwendet, und die arabische Form Gilgamish/Jiljamish überlebt als Name eines Dämons nach dem ägyptischen Kleriker Al-Suyuti (um 1500).
Die Geschichte von Gilgameschs Geburt ist in keinem erhaltenen sumerischen oder akkadischen Text überliefert, aber eine Version davon wird in De Natura Animalium (Über die Natur der Tiere) 12.21 beschrieben, einem Gemeinplatzbuch, das um 200 n. Chr. von dem hellenisierten römischen Redner Aelian in griechischer Sprache geschrieben wurde. Nach Aelians Geschichte sagte ein Orakel dem babylonischen König Seuechoros, dass sein Enkel Gilgamos ihn stürzen würde. Um dies zu verhindern, hielt Seuechoros seine einzige Tochter unter strenger Bewachung auf der Akropolis der Stadt Babylon, aber sie wurde trotzdem schwanger. Aus Angst vor dem Zorn des Königs warfen die Wachen den Säugling von der Spitze eines hohen Turms. Ein Adler rettete den Jungen mitten im Flug und trug ihn zu einem Obstgarten, wo er ihn vorsichtig absetzte. Der Verwalter des Obstgartens fand den Jungen, zog ihn auf und nannte ihn Gilgamos (Γίλγαμος). Schließlich kehrte Gilgamos nach Babylon zurück, stürzte seinen Großvater und rief sich selbst zum König aus. Die von Aelian beschriebene Geburtserzählung steht in der gleichen Tradition wie andere nahöstliche Geburtslegenden, wie die von Sargon, Moses und Kyros. Theodore Bar Konai (ca. 600 n. Chr.), der in syrischer Sprache schreibt, erwähnt auch einen König Gligmos, Gmigmos oder Gamigos als letzten einer Linie von zwölf Königen, die mit den Patriarchen von Peleg bis Abraham zeitgleich waren; auch diese Begebenheit wird als Erinnerung an Gilgamesch angesehen.
Moderne Wiederentdeckung
Der akkadische Text des Gilgamesch-Epos wurde erstmals 1849 n. Chr. von dem englischen Archäologen Austen Henry Layard in der Bibliothek von Aschurbanipal in Ninive entdeckt:95 Layard suchte nach Beweisen für die Historizität der in der hebräischen Bibel, d. h. dem christlichen Alten Testament, beschriebenen Ereignisse, von dem man damals glaubte, es enthalte die ältesten Texte der Welt. Stattdessen enthüllten seine Ausgrabungen und die anderer nach ihm die Existenz viel älterer mesopotamischer Texte und zeigten, dass viele der Geschichten im Alten Testament tatsächlich von früheren Mythen abgeleitet sein könnten, die im gesamten alten Nahen Osten erzählt wurden. Die erste Übersetzung des Gilgamesch-Epos wurde in den frühen 1870er Jahren von George Smith, einem Gelehrten am Britischen Museum, angefertigt, der die Sintflutgeschichte aus Tafel XI im Jahr 1880 unter dem Titel The Chaldean Account of Genesis veröffentlichte. Gilgameschs Name wurde ursprünglich fälschlicherweise als Izdubar gelesen.
Das frühe Interesse am Gilgamesch-Epos galt fast ausschließlich der Flutgeschichte aus Tafel XI. Die Flutgeschichte erregte enorme öffentliche Aufmerksamkeit und zog eine breite wissenschaftliche Kontroverse nach sich, während der Rest des Epos weitgehend ignoriert wurde. Die meiste Aufmerksamkeit für das Gilgamesch-Epos kam im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert aus dem deutschsprachigen Raum, wo eine Kontroverse über die Beziehung zwischen Babel und Bibel tobte.
Im Januar 1902 hielt der deutsche Assyriologe Friedrich Delitzsch in der Sing-Akademie zu Berlin vor dem Kaiser und seiner Frau einen Vortrag, in dem er argumentierte, dass die Sintflutgeschichte im Buch Genesis direkt von der im Gilgamesch-Epos abgeschrieben sei. Delitzschs Vortrag war so umstritten, dass es ihm bis September 1903 gelang, 1.350 kurze Artikel aus Zeitungen und Zeitschriften, über 300 längere Artikel und achtundzwanzig Flugschriften zu sammeln, die alle als Reaktion auf diesen Vortrag sowie einen weiteren Vortrag über die Beziehung zwischen dem Kodex von Hammurabi und dem Gesetz des Moses in der Tora geschrieben wurden. Diese Artikel waren überwältigend kritisch gegenüber Delitzsch. Der Kaiser distanzierte sich von Delitzsch und seinen radikalen Ansichten und im Herbst 1904 war Delitzsch gezwungen, seinen dritten Vortrag nicht in Berlin, sondern in Köln und Frankfurt am Main zu halten. Die vermeintliche Beziehung zwischen dem Gilgamesch-Epos und der hebräischen Bibel wurde später ein wichtiger Teil von Delitzschs Argumentation in seinem 1920-21 erschienenen Buch Die große Täuschung, dass die hebräische Bibel durch babylonischen Einfluss unrettbar „verseucht“ sei und dass Christen nur durch die völlige Eliminierung des menschlichen Alten Testaments endlich an die wahre, arische Botschaft des Neuen Testaments glauben könnten.
Frühneuzeitliche InterpretationenBearbeiten
Die erste moderne literarische Adaption des Gilgamesch-Epos war Ishtar and Izdubar (1884) von Leonidas Le Cenci Hamilton, einem amerikanischen Anwalt und Geschäftsmann. Hamilton verfügte über rudimentäre Kenntnisse des Akkadischen, die er aus Archibald Sayces Assyrian Grammar for Comparative Purposes (1872) gelernt hatte. Hamiltons Buch stützte sich stark auf Smiths Übersetzung des Gilgamesch-Epos, nahm aber auch wesentliche Änderungen vor. Zum Beispiel ließ Hamilton die berühmte Flutgeschichte ganz weg und konzentrierte sich stattdessen auf die romantische Beziehung zwischen Ishtar und Gilgamesch. Ishtar und Izdubar erweiterten die ursprünglichen etwa 3.000 Zeilen des Gilgamesch-Epos auf etwa 6.000 Zeilen in gereimten Couplets, die in achtundvierzig Cantos gruppiert sind. Hamilton veränderte die meisten Charaktere erheblich und führte völlig neue Episoden ein, die im ursprünglichen Epos nicht vorkommen. Deutlich beeinflusst von Edward FitzGeralds Rubaiyat of Omar Khayyam und Edwin Arnolds The Light of Asia, kleiden sich Hamiltons Figuren eher wie Türken des neunzehnten Jahrhunderts als wie alte Babylonier. Jahrhunderts. Hamilton änderte auch den Ton des Epos vom „grimmigen Realismus“ und der „ironischen Tragödie“ des Originals zu einem „heiteren Optimismus“, erfüllt von „den süßen Tönen der Liebe und Harmonie“.
In seinem 1904 erschienenen Buch Das Alte Testament im Lichte des alten Orients setzte der deutsche Assyriologe Alfred Jeremias Gilgamesch mit dem König Nimrod aus dem Buch Genesis gleich und argumentierte, dass Gilgameschs Kraft aus seinen Haaren kommen müsse, wie der Held Samson im Buch der Richter, und dass er die Zwölf Mühen wie der Held Herakles in der griechischen Mythologie durchgeführt haben müsse. In seinem 1906 erschienenen Buch Das Gilgamesch-Epos in der Weltliteratur erklärte der Orientalist Peter Jensen, dass das Gilgamesch-Epos die Quelle für fast alle Geschichten im Alten Testament sei, und argumentierte, dass Moses „der Gilgamesch des Exodus ist, der die Kinder Israels aus genau der gleichen Situation rettet, in der sich die Bewohner von Erech zu Beginn des babylonischen Epos befinden.“ Er fuhr dann fort zu argumentieren, dass Abraham, Isaak, Samson, David und verschiedene andere biblische Figuren alle nichts anderes als exakte Kopien von Gilgamesch sind. Schließlich erklärte er, dass sogar Jesus „nichts als ein israelitischer Gilgamesch“ sei. Nichts als ein Anhängsel von Abraham, Moses und unzähligen anderen Figuren der Sage.“ Diese Ideologie wurde als Panbabylonianismus bekannt und wurde fast sofort von Mainstream-Gelehrten abgelehnt. Die hartnäckigsten Kritiker des Panbabylonismus waren diejenigen, die mit der entstehenden Religionsgeschichtlichen Schule verbunden waren. Hermann Gunkel wies die meisten von Jensens angeblichen Parallelen zwischen Gilgamesch und biblischen Figuren als bloße unbegründete Sensationslust ab. Er kam zu dem Schluss, dass Jensen und andere Assyriologen wie er die Komplexität der alttestamentlichen Gelehrsamkeit nicht verstanden und die Gelehrten mit „auffälligen Fehlern und bemerkenswerten Irrwegen“ verwirrt hätten.
Im englischsprachigen Raum war die vorherrschende wissenschaftliche Interpretation während des frühen zwanzigsten Jahrhunderts eine, die ursprünglich von Sir Henry Rawlinson, 1. Baronet, vorgeschlagen wurde, die besagte, dass Gilgamesch ein „Sonnenheld“ ist, dessen Handlungen die Bewegungen der Sonne darstellen, und dass die zwölf Tafeln seines Epos die zwölf Zeichen des babylonischen Tierkreises repräsentieren. Der österreichische Psychoanalytiker Sigmund Freud, der sich auf die Theorien von James George Frazer und Paul Ehrenreich stützte, interpretierte Gilgamesch und Eabani (die frühere Fehldeutung für Enkidu) als Repräsentanten des „Menschen“ bzw. der „rohen Sinnlichkeit“. Er verglich sie mit anderen Bruder-Figuren in der Weltmythologie und bemerkte: „Einer ist immer schwächer als der andere und stirbt früher. In Gilgamesch diente dieses uralte Motiv des ungleichen Brüderpaares dazu, die Beziehung zwischen einem Mann und seiner Libido darzustellen.“ Er sah Enkidu auch als Repräsentant der Plazenta, des „schwächeren Zwillings“, der kurz nach der Geburt stirbt. Freuds Freund und Schüler Carl Jung bespricht Gilgamesch häufig in seinem Frühwerk Symbole der Wandlung (1911-1912). So führt er Ishtars sexuelle Anziehung zu Gilgamesch als Beispiel für das inzestuöse Verlangen der Mutter nach ihrem Sohn an, Humbaba als Beispiel für eine unterdrückerische Vaterfigur, die Gilgamesch überwinden muss, und Gilgamesch selbst als Beispiel für einen Menschen, der seine Abhängigkeit vom Unbewussten vergisst und von den „Göttern“, die es repräsentieren, bestraft wird.
Moderne Interpretationen und kulturelle Bedeutung
In den Jahren nach dem Zweiten Weltkrieg wurde Gilgamesch, der bis dahin eine obskure, nur wenigen Gelehrten bekannte Figur war, allmählich auch beim modernen Publikum populär. Die existenziellen Themen des Gilgamesch-Epos machten es in den Nachkriegsjahren besonders für deutsche Autoren interessant. In seinem existenzialistischen Roman „Die Stadt hinter dem Strom“ von 1947 adaptierte der deutsche Schriftsteller Hermann Kasack Elemente des Epos zu einer Metapher für die Folgen der Zerstörung des Zweiten Weltkriegs in Deutschland, indem er die zerbombte Stadt Hamburg als die erschreckende Unterwelt darstellte, die Enkidu in seinem Traum gesehen hatte. In Hans Henny Jahnns Hauptwerk River Without Shores (1949-1950) dreht sich der Mittelteil der Trilogie um einen Komponisten, dessen zwanzigjährige homoerotische Beziehung zu einem Freund diejenige zwischen Gilgamesch und Enkidu widerspiegelt und dessen Meisterwerk sich als Sinfonie über Gilgamesch entpuppt.
The Quest of Gilgamesh, ein Hörspiel von Douglas Geoffrey Bridson aus dem Jahr 1953, trug dazu bei, das Epos in Großbritannien zu popularisieren. In den Vereinigten Staaten lobte Charles Olson das Epos in seinen Gedichten und Essays, und Gregory Corso glaubte, dass es antike Tugenden enthielt, die das heilen konnten, was er als moderne moralische Entartung ansah. Der postfigurative Roman Gilgamesch von Guido Bachmann aus dem Jahr 1966 wurde zu einem Klassiker der deutschen „queeren Literatur“ und begründete einen jahrzehntelangen internationalen literarischen Trend, Gilgamesch und Enkidu als homosexuelles Liebespaar darzustellen. Dieser Trend erwies sich als so populär, dass das Gilgamesch-Epos selbst in The Columbia Anthology of Gay Literature (1998) als ein wichtiges Frühwerk dieses Genres aufgenommen wurde. In den 1970er und 1980er Jahren analysierten feministische Literaturkritiker das Gilgamesch-Epos als Beleg für einen Übergang vom ursprünglichen Matriarchat der gesamten Menschheit zum modernen Patriarchat. Als sich die grüne Bewegung in Europa ausbreitete, begann man Gilgameschs Geschichte durch eine umweltpolitische Linse zu sehen, wobei Enkidus Tod die Trennung des Menschen von der Natur symbolisierte.
Theodore Ziolkowski, ein Gelehrter der modernen Literatur, stellt fest, dass „im Gegensatz zu den meisten anderen Figuren aus Mythos, Literatur und Geschichte, Gilgamesch sich als autonome Einheit oder einfach als Name etabliert hat, oft unabhängig von dem epischen Kontext, in dem er ursprünglich bekannt wurde. (Als analoge Beispiele könnte man z. B. an den Minotaurus oder Frankensteins Monster denken.)“ Das Gilgamesch-Epos wurde in viele große Weltsprachen übersetzt und ist zu einem festen Bestandteil des amerikanischen Weltliteraturunterrichts geworden. Viele zeitgenössische Autoren und Romanciers haben sich davon inspirieren lassen, darunter ein amerikanisches Avantgarde-Theaterkollektiv namens „The Gilgamesh Group“ und Joan London in ihrem Roman Gilgamesh (2001). In The Great American Novel (1973) von Philip Roth gibt es eine Figur namens „Gil Gamesh“, der Star-Pitcher eines fiktiven Baseball-Teams aus den 1930er Jahren, der „Patriot League“.
Ab dem späten zwanzigsten Jahrhundert wurde das Gilgamesch-Epos im Irak wieder gelesen. Saddam Hussein, der frühere Präsident des Irak, war ein Leben lang von Gilgamesch fasziniert. Husseins erster Roman Zabibah and the King (2000) ist eine Allegorie auf den Golfkrieg, die im alten Assyrien spielt und Elemente aus dem Gilgamesch-Epos und aus Tausendundeiner Nacht vermischt. Wie Gilgamesch ist der König zu Beginn des Romans ein brutaler Tyrann, der seine Macht missbraucht und sein Volk unterdrückt, aber durch die Hilfe einer einfachen Frau namens Zabibah entwickelt er sich zu einem gerechteren Herrscher. Als die Vereinigten Staaten Hussein im Februar 2003 zum Rücktritt drängten, hielt Hussein eine Rede vor einer Gruppe seiner Generäle, in der er sich mit dem Helden des Epos verglich.
Wissenschaftler wie Susan Ackerman und Wayne R. Dynes haben festgestellt, dass die Sprache, mit der Gilgameschs Beziehung zu Enkidu beschrieben wird, homoerotische Implikationen zu haben scheint. Ackerman stellt fest, dass, wenn Gilgamesch Enkidus Körper verhüllt, Enkidu mit einer „Braut“ verglichen wird. Ackerman stellt fest, „dass Gilgamesch, nach beiden Versionen, Enkidu ‚wie eine Ehefrau‘ lieben wird, kann weiterhin Geschlechtsverkehr implizieren.“
Im Jahr 2000 wurde eine moderne Statue von Gilgamesch von dem assyrischen Bildhauer Lewis Batros an der Universität von Sydney in Australien enthüllt.