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Goldene Mitte (Philosophie)

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Abendländische PhilosophieBearbeiten

KretaBearbeiten

Die früheste Darstellung dieser Idee in der Kultur ist wahrscheinlich in der mythologischen kretischen Geschichte von Dädalus und Ikarus. Dädalus, ein berühmter Künstler seiner Zeit, baute für sich und seinen Sohn gefiederte Flügel, damit sie den Fängen des Königs Minos entkommen konnten. Dädalus warnt seinen geliebten Sohn, den er so sehr liebte, „den mittleren Weg zu fliegen“, zwischen der Gischt des Meeres und der Hitze der Sonne. Ikarus hörte nicht auf seinen Vater; er flog hoch und höher, bis die Sonne das Wachs von seinen Flügeln schmolz. Weil er den mittleren Kurs nicht beachtete, stürzte er ins Meer und ertrank.

DelphiEdit

Eine weitere frühe Ausarbeitung ist der dorische Spruch, der an der Vorderseite des Tempels von Delphi eingemeißelt ist: „Nichts im Übermaß“ („Meden Agan“).

KleobulusEdit

Auf Kleobulus wird die Maxime zurückgeführt: Mέτρον ἄριστον „Mäßigung ist das Beste“

SokratesEdit

Sokrates lehrt, dass ein Mensch wissen muss, „wie man die Mitte wählt und die Extreme auf beiden Seiten so weit wie möglich vermeidet.“

Bei der Erziehung fordert Sokrates uns auf, die Wirkung einer ausschließlichen Hingabe an die Gymnastik oder einer ausschließlichen Hingabe an die Musik zu bedenken. Es „erzeugt entweder ein Temperament der Härte und Wildheit, (oder) das andere der Weichheit und Verweichlichung.“ Beide Eigenschaften zu haben, so glaubte er, erzeugt Harmonie, d.h. Schönheit und Güte. Er betont außerdem die Bedeutung der Mathematik in der Erziehung für das Verständnis von Schönheit und Wahrheit.***Sokrates lehrte NICHT den goldenen Mittelweg.

PlatoEdit

Die Beziehung der Proportion zu Schönheit und Güte wird in Platons Dialogen immer wieder betont, besonders in der Republik und im Philebus. Er schreibt:

SOCRATES: Dass jede Art von Mischung, die nicht auf die eine oder andere Weise ein gewisses Maß an Proportion besitzt, notwendigerweise ihre Bestandteile und vor allem sich selbst verdirbt. Denn in einem solchen Fall gäbe es überhaupt keine Mischung, sondern wirklich ein unzusammenhängendes Durcheinander, das Verderben dessen, was zufällig darin enthalten ist.
PROTARCHUS: Sehr richtig.
SOCRATES: Aber nun bemerken wir, dass die Kraft des Guten sich in ein Bündnis mit der Natur des Schönen geflüchtet hat. Denn Maß und Proportion manifestieren sich in allen Bereichen des Schönen und Tugendhaften.
PROTARCHUS: Unleugbar.
SOCRATES: Aber wir sagten, dass auch die Wahrheit in unserer Mischung mit ihnen geneigt ist?
PROTARCHUS: In der Tat.
SOKRATES: Nun, wenn wir das Gute nicht in einer Form erfassen können, so müssen wir es in einer Verbindung von dreien ergreifen: der Schönheit, der Proportion und der Wahrheit. Behaupten wir, dass diese von Rechts wegen als eine Einheit zu behandeln und für das verantwortlich zu machen sind, was in der Mischung ist; denn das Gute ist das, was die Mischung in sich selbst gut macht.

(Phlb. 64d-65a)

In den Gesetzen wendet Platon dieses Prinzip auf die Wahl einer Regierung im Idealstaat an: „Auf diese Weise durchgeführt, wird die Wahl ein Mittel zwischen Monarchie und Demokratie finden …“

AristotelesEdit

In der Eudämonischen Ethik schreibt Aristoteles über die Tugenden. Aristoteles‘ Theorie über die Tugendethik ist eine, die nicht die Handlungen einer Person als eine Reflexion ihrer Ethik sieht, sondern vielmehr den Charakter einer Person als Grund für ihre Ethik betrachtet. Sein ständiger Satz ist: „… ist der mittlere Zustand zwischen …“. Seine Psychologie der Seele und ihrer Tugenden basiert auf der goldenen Mitte zwischen den Extremen. In der Politik kritisiert Aristoteles das spartanische Gemeinwesen, indem er die unverhältnismäßigen Elemente der Verfassung kritisiert; z.B. bildeten sie die Männer aus und nicht die Frauen, und sie bildeten für den Krieg aus, aber nicht für den Frieden. Diese Disharmonie führte zu Schwierigkeiten, auf die er in seinem Werk eingeht. Siehe auch die Diskussion in der Nikomachischen Ethik über die goldene Mitte und die aristotelische Ethik im Allgemeinen.

Östliche PhilosophieEdit

Gautama Buddha (fl. 6. Jh. v. Chr.) lehrte den Mittleren Weg, einen Weg zwischen den Extremen der religiösen Askese und der weltlichen Selbstverliebtheit.

Konfuzius lehrte in den Analects, die während der Zeit der Streitenden Staaten im alten China (ca. 479 v. Chr. – 221 v. Chr.) geschrieben wurden, dass Übermaß dem Mangel ähnlich ist. Ein Leben in der Mitte ist der Weg des Zhongyong.

Zhuangzi war der berühmteste Kommentator des Tao (369-286 v. Chr.).

Tiruvalluvar (2. Jh. v. Chr. und 8. Jh. n. Chr.; Datum umstritten) schreibt in seinem Tirukkural aus der Sangam-Periode von Tamizhagam über den mittleren Zustand, der Gerechtigkeit bewahren soll. Er betont dieses Prinzip und schlägt vor, dass die beiden Wege zur Bewahrung der Gerechtigkeit darin bestehen, unparteiisch zu sein und Exzesse zu vermeiden. Parimelazhagar war der historische Kommentator des Tirukkural.

JudentumBearbeiten

Hauptartikel: Goldene Mitte (Judentum)

Rambam in Mishneh Torah führt diese Methode auf die ersten Gelehrten (Chazal) und auf Abraham zurück. In der Tat existiert ein ähnliches Konzept auch in der rabbinischen Literatur, der Tosefta und dem Yerushalmi. Yitzhak Arama findet sogar Hinweise in der Bibel.

Ein solches Beispiel ist Prediger 7,16-17, wo der Prediger seine Zuhörer ermahnt, „nicht über vieles gerecht zu sein“ und „nicht über vieles böse zu sein.“ Adam Clarke versteht unter dem Ausdruck „übermäßig gerecht sein“, dass man sich zu viel „Strenge und hartes Studium“ gönnt, und kommt zu dem Schluss, dass „all dieses Wachen, Fasten, Beten, Selbstverleugnen usw. nicht nötig ist, man treibt es zu weit. Warum sollte man sich wünschen, als einzigartig und präzise angesehen zu werden?“ Das Ideal der goldenen Mitte mag also schon sechshundert Jahre vor Aristoteles existiert haben. Einige Gelehrte, wie z. B. Albert Barnes, vertreten jedoch eine etwas andere Interpretation von Prediger 7,16-17.

Vor der Zeit stellte Rambam, 1133-1204 n. Chr. (wahrscheinlich aufgrund der Beschäftigung mit der Ethik von Platon und Aristoteles), fest, dass der Mensch sich nicht nur um seinen Körper, sondern auch um seine Seele kümmern muss, und so wie ein Mensch, der an seinem Körper krank ist, sich an den Arzt wendet, muss ein Mensch, der an einer psychischen Krankheit leidet, zum Arzt der Seele gehen, was ihm zufolge der Philosoph oder der Weise ist. Rambam wandte sich gegen den deterministischen Ansatz und argumentierte, dass der Mensch einen freien Willen und die Fähigkeit hat, seine Eigenschaften zu verändern.

ChristianityEdit

Der heilige Thomas von Aquin, OP, der mittelalterliche katholische Philosoph und Theologe, argumentierte in seiner Summa Theologiae, Prima Secundæ Partis, Frage 64, dass die christliche Moral mit dem Mittelmaß vereinbar ist: „Das Böse besteht in der Abweichung von ihrer Regel oder ihrem Maß. Dies kann nun entweder dadurch geschehen, dass sie das Maß überschreiten oder dass sie es unterschreiten … Daher ist es offensichtlich, dass die moralische Tugend den Mittelwert einhält.“

IslamEdit

Der Islam fördert den goldenen Mittelwert in vielen Fällen. Der Koran nennt ein Beispiel im Bereich der Finanzen, indem er sagt, dass ein Mensch nicht alles ausgeben soll, was er verdient, um nicht in Not zu geraten, und nicht geizig sein soll, um nicht ein komfortables Leben zu führen. Muhammad hatte auch ein Sprichwort „خير الأمور أوسطها“, was bedeutet, dass die beste Wahl der Mittelweg/die goldene Mitte ist. Im Quran (Kapitel ‚Die Kuh‘, Vers Nummer 143) heißt es: „Wir haben euch zu einem ausgeglichenen, gemäßigten Volk gemacht“.

Der Quran zitiert das Beispiel zweier Gruppen von Menschen, wobei er die eine von ihnen im Kapitel ‚Die Kuh‘ Vers 96 als extrem gierig (dem Reichtum der Welt hinterherjagend) und die andere im Kapitel Al-Hadeed Vers Nummer 27 als Erfinder des Mönchtums (Übereifer in der Religion) bezeichnet. Der Islam rät seinen Anhängern, sich von diesen beiden Wegen der Extreme zu enthalten und sowohl bei der Verfolgung der Welt als auch bei der Ausübung der Religion Mäßigung anzunehmen.

Nicht zuletzt betont der Koran in Vers 2-143, dass die muslimische Gemeinschaft (Umma) eine „mittlere Nation“ / eine „gerechte Gemeinschaft“ / eine Umma, die gerecht ausgewogen ist / eine gemäßigte Nation / eine Nation der Mitte (ummatan wasaTan) ist: eine Mitte zwischen Extremismus und Schlamperei.

HinduismusEdit

Viele hinduistische Texte betonen den mittleren Weg. Zum Beispiel wird in Vers 6:16 der Gita dem Krieger Arjuna von Sri Krishna gesagt: „Yoga ist nicht für einen, der zu viel oder zu wenig isst, zu viel oder zu wenig schläft.

Moderne

Jacques Maritain verwendet in seiner Einführung in die Philosophie (1930) die Idee der goldenen Mitte, um die aristotelisch-thomistische Philosophie zwischen den Unzulänglichkeiten und Extremen anderer Philosophen und Systeme einzuordnen.

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