Seit einem halben Jahrhundert ermöglichen es feministische Theologien, ein weibliches Gesicht Gottes wiederzuentdecken, das unsere Denkkategorien neu interpretiert. Dies ist der erste Teil unserer Serie Frauen, die Zukunft Gottes?
Schöpfer, Richter, Herr, Herold, Krieger…
Diese Darstellungen, die vor allem vom Christentum, aber bis zu einem gewissen Grad auch vom Judentum vermittelt werden, haben unserer Vorstellung die Züge eines im Wesentlichen männlichen Gottes eingeprägt.
Auch wenn sich das Judentum der verbotenen Unmöglichkeit, Gott darzustellen, sehr bewusst ist, verwendet es paradoxerweise viele männliche Bilder, um uns zu sagen, wer Er ist. Vor allem das des Bräutigams und das des Vaters, das Jesus selbst übernehmen wird, setzen sich durch, um die Beziehung des Gottes Israels zu seinem Volk zu beschreiben.
Woher kommt diese männliche Dominanz? In der Entstehungsgeschichte des Monotheismus hat sich der Gott Israels nicht über Nacht aufgedrängt.
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Das hebräische Volk, das in die polytheistischen Kulturen des Alten Orients eingetaucht war, glaubte mehrere Jahrhunderte lang an viele Götter und Göttinnen.
Die Bibel bewahrt Spuren davon. So finden sich etwa 40 biblische Erwähnungen von Aschera, der Göttin der Fruchtbarkeit.
In den Zeiten der Königreiche Israel und Juda stellte man sich Jahwe von der königlichen Seite vor, den König an der Seite seiner Frau, der Königin, erklärt Thomas Römer, Bibelspezialist im Kontext der Antike und Professor am Collège de France in Paris.
Nach dem Exil des hebräischen Volkes trat die Idee eines einzigen Gottes allmählich in den Vordergrund, aber man sprach weiterhin von Jahwe als männlich, zumal die priesterliche Macht in den Händen von Männern blieb.
‚Die Züge einer Schwester, Mutter oder Geliebten‘
Noch immer ist es befremdlich, wie der biblische Text selbst aus diesem einzigen männlichen Prisma herausquillt, wie es seit den 1970er Jahren durch feministische Exegeten und Theologen wiederentdeckt wurde.
Das biblische Vokabular enthält bereits in sich selbst Elemente, die auf ein weibliches Gesicht Gottes hinweisen, sagt Pierrette Daviau, eine kanadische Theologin, die die jüngste Frauenbibel mitverfasst hat.
Das hebräische Wort für Atem, den Geist Gottes, der am Anfang der Genesis über den Wassern schwebt, ist weiblich (Gen 1,2), ebenso wie die Gegenwart Gottes inmitten seines Volkes, die Schekinah (Exod 25,8 und Jes 8,18) oder die göttliche Weisheit, hotmah, die in den Büchern der Weisheit geradezu personifiziert wird.
Das Geschlecht des verwendeten Wortes mag keine besondere Bedeutung haben, aber was zählt, ist, dass die biblische Figur der Weisheit immer weiblich ist, ob sie nun die Gestalt einer Schwester, Mutter oder Geliebten annimmt, einer Krankenpflegerin, einer Predigerin, einer Anwältin, einer Befreierin, einer Friedensstifterin… schreibt Elizabeth Johnson, eine der Pionierinnen der katholischen feministischen Theologie.
Alle diese Lesarten betonen neben der Vaterschaft Gottes auch ihre Mutterschaft.
Der Gott, der sein Volk gebiert (Dtn 32,18; Ps 127,3), über es wacht, es nährt und tröstet (Jes 66,13; 49,15), dieser Gott, dessen Zärtlichkeit und Mitgefühl für Israel durch Eingeweide symbolisiert wird (Hos 11,8-9).
Diese sehr fleischlichen biblischen Bilder sollen bezeugen, dass Gott im Gegensatz zu den Gottheiten anderer Religionen als Person wahrgenommen wird, also als ein Wesen, zu dem es eine persönliche Beziehung gibt, sagt der Theologe Ignatius Berten.
Göttin?
Diese Betonung der Mütterlichkeit Gottes ist nicht ganz neu.
Pierrette Daviau, emeritierte Professorin der Saint Paul University in Ottawa, zeigt, dass im Laufe der Geschichte, vor allem während der großen Zeit der Beginenhöfe (Wohnkomplexe für religiöse Laienfrauen, im 11. bis 13. Jahrhundert), einige Mystiker zu Gott als Frau gebetet haben.
Insbesondere Christina von Markyate (1100-1161)- Oh Gott, meine wahre Mutter, wenn ich nur dein Gesicht ganz fixieren könnte -, aber auch Hildegarde von Bingen oder Julian von Norwich, um nur die bekanntesten zu nennen.
Wie es wahr ist, dass Gott unser Vater ist, so ist es auch wahr, dass Gott unsere Mutter ist, schrieb Julian. Und weiter: Ich bin die Kraft und Güte des Vaters; ich bin die Weisheit der Mutter.
All das hat in den letzten Jahrzehnten einige Christen, vor allem solche, die darauf bedacht sind, inklusiv zu sein, dazu veranlasst, Gott wiederum als Frau anzubeten, einige im französischsprachigen Raum gehen sogar so weit, dass sie Göttin schreiben und eine Christa anrufen.
Neben diesen radikalfeministischen Ansätzen, die ein Gegengewicht zum ausschließlich männlichen Charakter des Christentums schaffen wollen, haben diese biblischen Re-Lektüren den Blick auf Gott, auf sein Geheimnis, erweitert.
Gott jenseits des Männlichen und Weiblichen und zugleich reich an beidem, er, der nach seinem Bilde den Menschen schuf, männlich und weiblich, wie es im ersten Kapitel der Genesis heißt. Gott, der nicht nur in der Macht, sondern auch in der Zärtlichkeit ist.
Diese Re-Lektüre wirft auch ein neues Licht auf den Platz der Frauen in der Bibel.
Es gibt keine weiblichen Gottheiten mehr im Himmel, sondern Frauen, denen man auf der Erde begegnet, die die privilegierten oder sogar ersten Relais der göttlichen Offenbarung sind, sagt der Dominikaner Philippe Lefebvre, Professor für Altes Testament an der Universität Fribourg, Schweiz.
Matriarchen, Propheten des Alten Testaments oder Jünger Jesu im Neuen, sie sehen oft, was Menschen nicht sehen, vor allem bei der Auferstehung.
Solche Geschichten sind in der antiken Welt ganz erstaunlich. Sie zeigen den stumpfen Charakter der Jünger, die im Gegensatz zu ihnen nicht sofort verstehen, sondern sich sofort an die Worte Jesu erinnern (Lukas 24,1-12), sagt Pater Lefebvre.
Die Bibel stellt in seinen Augen also eine permanente Herausforderung dar – was macht man mit Frauen? – aus der nicht genügend Schlüsse gezogen werden.