113. Surah Al-Falaq

Come qul (dire) è una parte del messaggio che è stato trasmesso al Profeta (la pace sia su di lui) dalla rivelazione per predicare il suo messaggio profetico, il suo primo destinatario è il Profeta (la pace sia su di lui) stesso ma dopo di lui ogni credente è anche il suo destinatario.
L’atto di cercare rifugio consiste necessariamente in tre parti:
(1) L’atto stesso di cercare rifugio.
(2) Il cercatore di rifugio.
(3) Colui di cui si cerca il rifugio.
Cercare rifugio implica sentire la paura di qualcosa e cercare la protezione di un altro, o prendere riparo da esso, o aggrapparsi ad esso, o andare sotto il suo riparo per sicurezza. Il cercatore di rifugio in ogni caso è la persona che sente di non poter resistere e combattere da sola la cosa che teme, ma ha bisogno di rifugiarsi presso un altro per proteggersi. Allora colui di cui si cerca rifugio deve necessariamente essere una persona o un essere di cui il cercatore di rifugio crede che lui o esso solo possa proteggerlo dalla calamità. Ora, un tipo di rifugio è quello che si ottiene secondo le leggi naturali nel mondo fisico da un oggetto materiale percepibile o da una persona o da un potere, per esempio, rifugiandosi in un forte per proteggersi dall’attacco del nemico, o riparandosi in una trincea o dietro un mucchio di terra, o un muro, per proteggersi da una pioggia di proiettili, o rifugiandosi presso un uomo o un governo, per proteggersi da un potente tiranno o rifugiandosi all’ombra di un albero o un edificio per proteggersi dal sole. Al contrario, l’altro tipo di rifugio è quello che si cerca in un Essere soprannaturale da ogni tipo di pericolo e da ogni tipo di danno e lesione materiale, morale o spirituale sulla base della convinzione che quell’Essere è sovrano sul mondo fisico e può proteggere in modo soprannaturale colui che cerca il suo rifugio. Questo secondo tipo di rifugio è quello che è implicito non solo nella Surah Al-Falaq e nella Surah An-Nass, ma ovunque nel Corano e nell’Hadith si parli di cercare rifugio presso Allah, esso implica questo particolare tipo di rifugio, ed è un corollario necessario della dottrina del Tauhid che questo tipo di rifugio non dovrebbe essere cercato da nessun altro che Allah. I politeisti cercavano questo tipo di protezione, e la cercano ancora oggi, da altri esseri diversi da Allah, per esempio i jinn, o gli dei e le dee. I materialisti si rivolgono anche per questo a mezzi e risorse materiali, perché non credono in nessun potere soprannaturale. Ma il credente si rivolge solo ad Allah e cerca rifugio solo presso di Lui, contro tutte queste calamità e disgrazie contro le quali sente di non avere alcun potere.
Per esempio, a proposito dei politeisti è stato detto nel Corano: E che tra gli uomini alcuni cercavano rifugio presso alcuni tra i jinn (Surah Al-Jinn, Ayat 16).
E spiegandolo in E.N. 47 della Surah Al-Jinn abbiamo citato la tradizione di Abdullah bin Abbas che quando gli arabi politeisti dovevano passare una notte in una valle disabitata, chiamavano, dicendo: Cerchiamo rifugio dal signore di questa valle (cioè dal jinn che è padrone e signore di questa valle). Contrariamente a questo, di Faraone è stato detto: Quando fu testimone dei grandi segni presentati dal Profeta Mosè (la pace sia su di lui), mostrò arroganza a causa della sua potenza. (Surah Adh- Dhariyat, Ayat 39).
Per quanto riguarda l’atteggiamento e la condotta degli adoratori di Dio, il Corano dice che essi cercano il rifugio di Allah per proteggersi dal male di tutto ciò che temono, sia materiale che morale o spirituale. Così, di Maria è stato detto che quando l’angelo di Dio apparve improvvisamente davanti a lei in sembianze umane (quando lei non sapeva che era un angelo), gridò: Cerco il rifugio di Dio misericordioso da te, se sei un uomo pio. (Surah Maryam, Ayat 18).
Quando il Profeta Noè (la pace sia su di lui) fece una supplica impropria ad Allah, e fu rimproverato da Allah in risposta, si sottomise immediatamente: Mio Signore, cerco la tua protezione per non chiederti qualcosa di cui non ho conoscenza. (Surah Hud, Ayat 47) Quando il Profeta Mosè (la pace sia su di lui) ordinò ai figli di Israele di sacrificare una mucca, ed essi dissero che forse stava scherzando con loro, egli rispose: Imploro la protezione di Allah per non comportarmi come gli ignoranti. (Surah Al-Baqarah, Ayat 67).
Lo stesso vale per tutti gli atti di ricerca di rifugio che sono stati riportati nei libri di Hadith nei confronti del Profeta (la pace sia su di lui). Per esempio, considera le seguenti preghiere che il Profeta (la pace sia su di lui) fece:
Aishah ha riferito che il Profeta (la pace sia su di lui) era solito pregare, dicendo: O Dio, cerco il Tuo rifugio dal male delle opere che ho fatto e dal male delle opere che non ho fatto. (cioè, se ho fatto un’azione sbagliata, cerco rifugio dai suoi cattivi risultati, e se non ho fatto un’opera che avrei dovuto fare, cerco rifugio dalla perdita che ho subito, o dal fatto che dovrei fare ciò che non dovrei fare). (Muslim).
Ibn Umar ha riferito che una delle suppliche del Profeta (la pace sia su di lui) era in questo senso: O Dio, cerco il Tuo rifugio per non essere privato di una benedizione che mi hai concesso e per non essere privato del benessere che mi hai concesso e cerco rifugio per evitare che la Tua collera scenda su di me all’improvviso, e cerco rifugio da ogni tipo di dispiacere. (Muslim).
Zaid bin Arqam ha riferito che il Messaggero (la pace sia su di lui) di Allah era solito pregare: O Dio, cerco il Tuo rifugio dalla conoscenza che non è benefica, dal cuore che non Ti teme, dall’anima che non è mai soddisfatta, e dalla preghiera che non viene esaudita. (Muslim).
Abu Hurairah ha riferito che il Messaggero (la pace sia su di lui) era solito pregare: O Dio, cerco il Tuo rifugio dalla fame, perché è una cosa molto malvagia con la quale si può avere una notte, e cerco il Tuo rifugio dalla disonestà, perché è pura cattiveria mentale. (Abu Daud).
Anas ha riferito che il Profeta (la pace sia su di lui) era solito pregare: O Dio, cerco il Tuo rifugio dalla lebbra e dalla follia e da tutte le malattie maligne. (Abu Daud).
Aishah ha riferito che il Profeta (la pace sia su di lui) era solito pregare con queste parole: O Dio, cerco il Tuo rifugio dalla malizia del fuoco e dal male della ricchezza e della povertà. (Tirmidhi, Abu Daud).
Shakal bin Humaid chiese al Profeta (la pace sia su di lui) di insegnargli qualche preghiera. Gli disse di dire: O Dio, cerco il Tuo rifugio dal male del mio udito, dal male della mia vista, dal male della mia lingua, dal male del mio cuore e dal male della mia lussuria, (Tirmidhi, Abu Daud).
Atlas bin Malik ha riportato che il Profeta (la pace sia su di lui) era solito dire: O Dio, cerco il Tuo rifugio dall’impotenza, dall’indolenza, dalla codardia, dalla vecchiaia e dall’avarizia, e cerco il Tuo rifugio dal tormento della tomba e dalla malizia della vita e della morte, (e secondo una tradizione in Muslim anche) dal peso del debito e che il popolo mi sovrasti. (Bukhari, Muslim).
Khawla bint Hukaym Sulamiyyah dice di aver sentito il Profeta (la pace sia su di lui) dire che colui che si ferma in una nuova tappa (durante il viaggio) e dice: cerco rifugio nelle parole irreprensibili di Allah dal male delle creature, non sarà causato alcun danno fino a quando non si allontana da quella tappa. (Muslim).
Abbiamo riportato queste poche preghiere del Profeta (la pace sia su di lui) dagli Hadith, che mostrano che il credente deve cercare il rifugio di Allah da ogni pericolo e male e non il rifugio di qualcun altro, né deve diventare autosufficiente di Allah e fare affidamento solo su se stesso.
La parola usata nell’originale è Rabbil-Falaq. Falaq significa effettivamente dividere e trafiggere. La maggior parte dei commentatori l’hanno presa per significare far apparire la luce dell’alba dividendo le tenebre della notte, perché in arabo falaq-as-subh è spesso usato per lo spuntare dell’alba, e anche nel Corano le parole Faliqul- isbah (Colui che fa apparire l’alba dividendo le tenebre della notte) sono state usate per Allah. (Surah AlAnaam, Ayat 96).
Un altro significato di falaq è anche quello di creare o di far nascere, perché tutto ciò che viene creato nel mondo appare dividendo qualcosa. Tutta la vegetazione germoglia spaccando il seme e la terra; tutti gli animali escono o dal grembo della madre o rompendo l’uovo, o qualche altra ostruzione. Tutte le sorgenti sgorgano spaccando la roccia o il suolo. Il giorno appare perforando la cortina della notte. Le gocce di pioggia attraversano le nuvole e cadono sulla terra. In breve, ogni cosa nel mondo viene in essere come risultato della rottura e della scissione di un’altra cosa; tanto che anche la terra e i cieli in principio erano una sola massa, poi furono spezzati e divisi. (Surah Al-Anbiya, Ayat 30).
Quindi, secondo questo significato la parola falaq è comune a tutte le creazioni. Ora, se si adotta il primo significato, il versetto significherebbe: Cerco rifugio presso il Signore dell’alba nascente, e secondo il secondo significato, significherebbe: Cerco rifugio presso il Signore di tutta la creazione. Qui l’attributo di Rabb è stato usato per Allah invece del Suo nome proprio, perché l’attributo di Allah di essere Rabb, cioè Maestro, Sostenitore e Provveditore, è più rilevante per cercare e prendere il Suo rifugio. Quindi, se Rabb-ul-falaq implica il Signore dell’alba nascente, cercare il Suo rifugio significherebbe: Cerco rifugio presso il Signore che fa emergere la luce del giorno dalle tenebre della notte, in modo che Egli possa allo stesso modo procurarmi il benessere da ogni tipo di pericolo fisico e psichico. Se viene preso per indicare Rabb al-khalaq il significato sarebbe: Cerco rifugio presso il Signore di tutta la creazione, affinché mi protegga dal male della Sua creazione.
In altre parole: Cerco il Suo rifugio dal male di tutte le creature. Alcune cose in questa frase meritano considerazione.
In primo luogo, che la creazione del male non è stata attribuita ad Allah, ma la creazione delle creature è stata attribuita ad Allah e del male alle creature. Cioè, non è stato detto: Cerco rifugio dai mali che Allah ha creato, ma che: Cerco rifugio dal male delle cose che Lui ha creato. Questo dimostra che Allah non ha creato nessuna creatura per il male, ma tutto il Suo lavoro è per il bene e per uno scopo speciale. Tuttavia, dalle qualità che Egli ha creato nelle creature per soddisfare lo scopo della loro creazione, a volte il male appare da alcuni tipi di creature nella maggior parte dei casi.
In secondo luogo, che anche se questa frase è stata data e nessuna menzione fatta di cercare il rifugio di Allah separatamente dai mali di alcuni particolari tipi di creature nelle frasi seguenti, questa sola frase sarebbe stata sufficiente per esprimere l’intento, perché in essa è stato cercato il rifugio di Allah dal male di tutte le creature. Dopo questa preghiera generale di rifugio, la menzione di cercare rifugio da alcuni mali particolari dà da sola questo significato: Sebbene io cerchi il rifugio di Allah dal male di tutto ciò che è stato creato da Allah, ho un gran bisogno del rifugio di Allah dai mali particolari che sono stati menzionati nei versi rimanenti della Surah Al-Falaq e della Surah An-Nass.
In terzo luogo, la preghiera più adatta ed efficace per cercare rifugio dal male delle creature è quella di cercare rifugio presso il loro Creatore, perché Egli è in ogni caso dominante sulle Sue creature ed è consapevole dei loro mali, che noi conosciamo, così come di quelli che non conosciamo. Quindi, il Suo rifugio è il rifugio del Sovrano supremo che nessuna potenza può combattere e contrastare, e con il Suo rifugio possiamo proteggerci da ogni male di ogni creatura, che ne siamo consapevoli o meno. Inoltre, questo contiene la preghiera di rifugio non solo dai mali del mondo ma anche da ogni male dell’Aldilà.
Quarto, che la parola sharr (male) è usata per le perdite, le ferite, i problemi e le afflizioni così come per i mezzi che causano le perdite e le ferite e le afflizioni; per esempio, la fame, la malattia, le ferite in un incidente o in guerra, l’essere bruciati dal fuoco, essere punti o morsi da uno scorpione o da un serpente, essere coinvolti nel dolore della morte dei bambini e altri mali simili che sono mali nel primo senso, perché sono di per sé problemi e afflizioni. Al contrario, l’incredulità, il politeismo e ogni tipo di peccato e cattiveria, per esempio, sono mali nel secondo senso, perché causano perdita e afflizione, anche se apparentemente non causano alcun problema al momento, piuttosto alcuni peccati danno piacere e portano profitto. Così, cercare rifugio dal male comprende entrambi questi significati.
Quinto, che cercare rifugio dal male contiene anche altri due significati. Primo, che l’uomo prega il suo Dio di proteggerlo dal male che ha già avuto luogo; secondo, che l’uomo prega il suo Dio di proteggerlo dal male che non ha ancora avuto luogo.
Dopo aver cercato il rifugio di Allah in generale dal male delle creature, ora la preghiera viene insegnata per cercare rifugio dal male di alcune creature speciali in particolare. La parola ghasiq nel versetto significa letteralmente buio. Così, in un altro punto del Corano è stato detto: Stabilisci il salat dal declino del sole all’oscurità della notte, ila-ghasaq-il-lail. (Surah Bani lsrail, Ayat 78), e waqab significa entrare o diffondere. La preghiera è stata insegnata a cercare rifugio in particolare dal male dell’oscurità della notte, perché la maggior parte dei crimini e degli atti di malvagità sono commessi di notte, gli animali nocivi escono anche di notte, e la notte era una cosa molto spaventosa nel tempo in cui il caos prevaleva in Arabia quando questi versetti sono stati rivelati. I predoni uscivano nel buio della notte e saccheggiavano e distruggevano gli insediamenti. Le persone che pensavano di mettere a morte il Profeta (la pace sia su di lui), facevano anche i loro piani segreti di notte, in modo che l’omicidio non potesse essere scoperto. Pertanto, fu dato l’ordine di cercare il rifugio di Allah dai mali e dalle calamità che scendono di notte. Qui, la sottile relazione che esiste tra il cercare rifugio dal male della notte oscura con il Signore dell’alba non può rimanere nascosta a chiunque abbia intuito e comprensione.
Una difficoltà è affrontata nella spiegazione di questo versetto alla luce di diverse tradizioni autentiche. Aishah ha riferito: Una volta durante una notte di luna, il Profeta (la pace sia su di lui) prese la mia mano e indicando la luna disse: Cerca il rifugio di Allah, perché questo è al ghasiq idha waqab. (Tirmidhi, Ahmad, Nasai, lbn Jarir, Ibn al-Mundhir, Hakim, Ibn Marduyah). Per spiegare questo alcuni studiosi hanno detto che idha waqab qui significa idha khasaf, cioè quando la luna è eclissata. Ma in nessuna tradizione è stato menzionato che quando il Profeta (la pace sia su di lui) indicò la luna, essa era in eclissi. Nel lessico arabo anche idha waqab non può significare idha khasaf. A nostro parere la spiegazione corretta di questo Hadith è che poiché la luna sorge di notte (di giorno non brilla anche se è lì nel cielo), ciò che il Profeta (la pace sia su di lui) voleva dire era questo: Cercate il rifugio di Dio dalla notte, il tempo in cui essa (la luna) appare, perché la luce della luna non è utile a chi resiste come a chi attacca, e non è utile alla vittima del crimine come al colpevole. Proprio su questa base il Profeta (la pace sia su di lui) avrebbe detto: Quando il sole è tramontato, i diavoli si diffondono da ogni parte. Perciò, riunite i vostri bambini in casa e tenete i vostri animali legati fino a quando l’oscurità della notte non scompare.
La parola uqad in naffathat fil-uqad è plurale di uqdah, che significa un nodo che è legato su una corda o un pezzo di filo. Nafath significa soffiare. Naffathat è plurale di naffathah, che può significare gli uomini che soffiano molto, e se preso come genere femminile, le donne che soffiano molto; può anche riferirsi a nufus (esseri umani) o a jamaat (gruppi di uomini), perché sia nafas che jamaat sono grammaticalmente femminili. Soffiare sui nodi, secondo la maggior parte dei commentatori, anzi tutti, implica la magia, perché i maghi di solito legano nodi su una corda o un filo e soffiano su di essi mentre lo fanno. Così, il verso significa: Cerco rifugio presso il Signore dell’alba nascente dal male dei maghi, uomini e donne. Questo significato è anche supportato dalle tradizioni che mostrano che quando la magia fu operata sul Profeta (la pace sia su di lui), Gabriele era venuto e gli aveva insegnato a recitare il Muawwidhatayn, e nel Muawwidhatayn questa è l’unica frase che si riferisce direttamente alla magia. Abu Muslim Isfahani e Zamakhshari hanno anche dato un altro significato di naffathat fil-uqad, che è che implica l’inganno delle donne e il loro influenzare le risoluzioni, le opinioni e le idee degli uomini e questo è stato paragonato ad un incantesimo, perché nell’amore delle donne l’uomo inizia a comportarsi come se fosse sotto un incantesimo. Anche se questa spiegazione è interessante, è in contrasto con il commento dato dagli studiosi precedenti; e inoltre non corrisponde alle condizioni in cui le Muawwidhatayn sono state inviate come abbiamo mostrato nell’Introduzione.
A proposito della magia si dovrebbe sapere che in essa, poiché si cerca l’aiuto dei satana e degli spiriti maligni o delle stelle per influenzare l’altra persona in modo cattivo, è stata chiamata kufr (miscredenza) nel Corano: Salomone non era coinvolto nel kufr ma i satanici che insegnavano la magia al popolo. (Surah Al-Baqarah, Ayat 102).
Ma anche se non contiene nessuna parola di kufr, o nessun elemento politeista, è proibito e illegale e il Profeta (la pace sia su di lui) lo ha annoverato tra i sette peccati odiosi che rovinano l’Altra vita dell’uomo. In Bukhari e Muslim una tradizione è stata riferita da Abu Hurairah, dicendo che il Profeta (la pace sia su di lui) ha detto: Evita sette peccati mortali: associare un altro ad Allah, la magia, uccidere ingiustamente un’anima che Allah ha proibito, divorare gli interessi, mangiare i beni degli orfani, fuggire dal nemico sul campo di battaglia e calunniare le semplici e caste donne musulmane con la castità.
Hasad significa che una persona dovrebbe sentirsi infelice per la migliore fortuna, superiorità o buona qualità che Allah ha concesso ad un altro, e dovrebbe desiderare che sia tolta all’altra persona e data a lui, o almeno che l’altro ne sia privato. Tuttavia, hasad non significa che una persona dovrebbe desiderare che anche lui sia benedetto con la grazia di cui l’altro è stato benedetto. Qui si è cercato il rifugio di Allah dal male dell’invidioso quando si sente geloso e compie un passo pratico con le parole o le azioni per soddisfare il suo cuore. Perché finché non fa un passo pratico, il suo essere infelice può essere di per sé un male, ma non è un male per l’altra persona in modo che possa cercare rifugio da esso. Quando un tale male appare da una persona gelosa, la cosa migliore sarebbe cercare il rifugio di Allah da esso. Oltre a questo, ci sono alcune altre cose che sono utili per ottenere l’immunità dal male della persona gelosa. In primo luogo, bisogna avere fiducia in Allah e la fede che, a meno che Allah non lo voglia, nessuno può nuocergli in alcun modo. In secondo luogo, bisogna avere pazienza per quello che la persona gelosa dice e fa e non cominciare a comportarsi con impazienza per essere degradati moralmente al livello della persona gelosa. Terzo, che si dovrebbe in ogni caso mantenere la dignità e praticare la pietà anche se la persona gelosa si comporta in modo frivolo, essendo senza paura di Dio e senza vergogna delle persone. Quarto, liberare la mente da ogni pensiero sulla persona gelosa e ignorarla del tutto, perché renderla un soggetto del proprio pensiero è un preludio all’essere influenzati da lei. Quinto, che si dovrebbe fare un buon servizio alla persona gelosa come e quando si può, per non parlare di trattarla male, non importa se questo buon comportamento attenua la sua gelosia o no. In sesto luogo, bisogna capire bene e rimanere saldi alla dottrina del Tauhid, perché il cuore che racchiude il Tauhid non può essere influenzato dal timore di nessun altro se non dal timore di Allah.