Nel passaggio da una ‘classe in sé’ (una categoria di persone che hanno un rapporto comune con i mezzi di produzione) a una ‘classe per sé’ (uno strato organizzato nel perseguimento attivo dei propri interessi) l’enfasi dell’analisi marxista è stata posta sullo sviluppo della coscienza di classe rivoluzionaria tra i lavoratori. Di norma, la costituzione di questa classe in sé implica un insieme di variabili ambientali (concentrazione nelle fabbriche, comunicazione, meccanizzazione), un modo di vita e attività culturali distintive, che portano la classe operaia in conflitto con le altre classi come “classe contro il capitale”. Tuttavia, è solo quando queste caratteristiche oggettive generano una coscienza di interessi comuni radicati nel processo di produzione e portano all’azione pratica attraverso la rappresentanza politica, che è possibile parlare di coscienza di classe nel senso marxiano. Marx ha identificato più volte le connessioni tra questi due stadi analiticamente distinti, ma la facile bipolarità di proletariato contro borghesia che si trova nel Manifesto del Partito Comunista (1848) è spesso sostituita in altri suoi scritti da una complessa interrelazione tra ideologia, cultura e rappresentazioni politiche (come si trova, per esempio, in Il 18 Brumaio di Luigi Bonaparte, 1852). Qui, “frazioni di classe” legate a particolari forme di proprietà sono impegnate in una miriade di contese politiche, utilizzando un universo simbolico vario e discorsi in competizione, il tutto sotto gli auspici di uno stato multiforme.
Per quanti accenni alla contingenza storica della coscienza di classe si possano trovare in Marx, la sua enfasi è ancora sull’inevitabilità del perseguimento di interessi reali, anche se talvolta i mezzi vengono casualmente a portata di mano – come con la Comune di Parigi. Anche qui, Marx vedeva solo un “pregiudizio illusorio” piuttosto che un interesse reale che separava il contadino dal proletario, e prevedeva che i produttori rurali erano entrati come frazione di classe nel loro periodo di decadenza. Questa complessa interazione tra l’apparente ineluttabilità della classe e la sua problematica articolazione sono catturate nell’ormai famoso aforisma di E. P. Thompson che “se l’esperienza appare come determinata, la coscienza di classe non lo fa”.
La maggior parte delle concezioni della coscienza di classe proletaria descrive il suo sviluppo come un’esplosione della coscienza di massa, che culmina in una sorta di equivalente degli ultimi giorni dell’assalto al Palazzo d’Inverno. Tuttavia, in un interessante tentativo di introdurre la teoria della scelta razionale nell’analisi marxista, John Elster (‘Marxism, Functionalism and Game theory’, Theory and Society, 1982) ha sostenuto che una classe consapevole è quella che ha risolto il problema del free-rider. Cioè, la coscienza di classe è la capacità delle organizzazioni di classe di perseguire obiettivi di classe controllando le lotte sezionali, ed è quindi un attributo delle organizzazioni piuttosto che degli individui: è la capacità di una classe di comportarsi come un attore collettivo. Da questo punto di vista, ciò che è in questione è la capacità delle organizzazioni di classe (come i sindacati) di mobilitare i membri dietro iniziative organizzate a livello centrale in nome della classe piuttosto che di interessi particolari; e, una volta mobilitati, di tenere sotto controllo i gruppi che vorrebbero ‘free ride’ o perseguire guadagni sezionali a spese della collettività. Quasi paradossalmente, quindi, la coscienza di classe implica l’assenza di militanza industriale e di azioni di massa spontanee, poiché gli obiettivi di classe sono perseguiti da un’organizzazione del lavoro altamente centralizzata.