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Danza del Sole

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Posizione dei pali del clan, 1910 circa. Queste includono danze e canzoni tramandate da molte generazioni, l’uso di un tamburo tradizionale, un fuoco sacro, la preghiera con una pipa cerimoniale, il digiuno da cibo e acqua prima di partecipare alla danza e, in alcuni casi, il piercing cerimoniale della pelle e una prova di resistenza fisica. Alcune piante vengono raccolte e preparate per essere usate durante la cerimonia.

Tipo, la Danza del Sole è una prova estenuante per i danzatori, una prova fisica e spirituale che offrono in sacrificio per il loro popolo. Secondo l’Oklahoma Historical Society, i giovani uomini danzano intorno a un palo al quale sono legati da “perizomi di pelle di vacchetta infilzati nella pelle del petto.”

Danza del sole, indiani Shoshone a Fort Hall, 1925.

Mentre non tutte le cerimonie della Danza del Sole includono il piercing, l’oggetto della Danza del Sole è quello di offrire un sacrificio personale a beneficio della propria famiglia e della comunità. I danzatori digiunano per molti giorni, all’aria aperta e con qualsiasi tempo.

Nella maggior parte delle cerimonie, i membri della famiglia e gli amici rimangono nel campo circostante e pregano a sostegno dei danzatori. Molto tempo ed energia da parte dell’intera comunità sono necessari per condurre i raduni e le cerimonie della danza del sole. Le comunità pianificano e si organizzano per almeno un anno per preparare la cerimonia. Di solito, un leader o un piccolo gruppo di leader sono responsabili della cerimonia, ma molti anziani aiutano e consigliano. Un gruppo di aiutanti svolge molti dei compiti necessari per preparare la cerimonia.

Nel 1993, in risposta a ciò che credevano fosse una frequente profanazione della Danza del Sole e di altre cerimonie sacre Lakota, le nazioni Lakota, Dakota e Nakota statunitensi e canadesi hanno tenuto “il Summit Lakota V”. Fu un incontro internazionale di circa 500 rappresentanti di 40 diversi popoli e bande di Lakota. Hanno approvato all’unanimità la seguente “Dichiarazione di guerra contro gli sfruttatori della spiritualità Lakota”:

“Considerando che sacrileghe “danze” per non-indiani sono condotte da ciarlatani e leader di culto che promuovono abominevoli e oscene imitazioni dei nostri sacri riti di danze Lakota; … Con la presente e d’ora in poi dichiariamo guerra a tutte le persone che persistono nello sfruttare, abusare e travisare le sacre tradizioni e pratiche spirituali del popolo Lakota, Dakota e Nakota”. – Mesteth, Wilmer, et al (1993)

Nel 2003, il Custode di diciannovesima generazione della Sacra Pipa di Vitello di Bufalo Bianco dei Lakota ha chiesto ai non-Indigeni di smettere di partecipare alla Danza del Sole (Wi-wayang-wa-c’i-pi in Lakota); ha dichiarato che tutti possono pregare a sostegno, ma che solo gli Indigeni dovrebbero avvicinarsi agli altari. Questa dichiarazione è stata sostenuta dai custodi dei fasci sacri e dai capi spirituali tradizionali delle nazioni Cheyenne, Dakota, Lakota e Nakota, che hanno emesso un proclama secondo cui i non indigeni sarebbero stati banditi dagli altari sacri e dai Sette Riti Sacri, inclusa e specialmente la danza del sole, a partire dal 9 marzo 2003:

Il Wi-wanyang-wa-c’i-pi (Cerimonia del Sole): Gli unici partecipanti ammessi al centro saranno i Nativi. I non nativi devono capire e rispettare la nostra decisione. Se ci sono stati impegni incompiuti per la sundance e i non nativi sono preoccupati per questa decisione, devono capire che siamo stati guidati attraverso la preghiera per raggiungere questa risoluzione. Il nostro scopo per la sundance è la sopravvivenza delle generazioni future, prima di tutto. Se i non nativi comprendono veramente questo scopo, capiranno anche questa decisione e sapranno che il loro allontanamento da questo Ho-c’o-ka (il nostro altare sacro) è il loro sincero contributo alla sopravvivenza delle nostre generazioni future.

Un raduno di danza del sole Cheyenne, 1909 circa.

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