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Il termine “eurocentrismo” denota una visione del mondo che, implicitamente o esplicitamente, pone la storia e i valori europei come “normali” e superiori agli altri, contribuendo così a produrre e giustificare la posizione dominante dell’Europa nel sistema mondiale capitalista globale. I critici latinoamericani in particolare hanno fornito analisi dell’eurocentrismo che collegano la sua dimensione epistemologica, cioè la conoscenza eurocentrica, ad aspetti economici come l’organizzazione del capitalismo globale e lo sfruttamento economico (vedi Quijano 2000). Nel cuore dell’eurocentrismo si trova un modo di pensare binario che costruisce un’identità europea bianca, progressista, moderna e civilizzata e la giustappone a un Altro nero/indigeno, sottosviluppato, tradizionale e barbaro nelle colonie. La continua organizzazione del potere lungo queste linee, sia a livello transnazionale che all’interno delle società, è ciò che Aníbal Quijano ha chiamato la “colonialità del potere” (Quijano 2002).
Molte critiche sostanziali all’eurocentrismo, come l’Orientalismo di Edward Said (1978) o l’Eurocentrismo di Samir Amin (1988), si sono concentrate sulla produzione di conoscenza eurocentrica attraverso l’incontro e la costruzione dell’Europa con l’Oriente come entità distinta. La conseguente localizzazione della divisione coloniale tra Oriente e Occidente è stata trovata incapace di accogliere l’esperienza latinoamericana (Mignolo 1998). Mentre sia il Nord che l’America Latina sono considerati parte dell’Occidente, sono stati e continuano ad essere influenzati dall’eurocentrismo in modi abbastanza diversi. Per quanto riguarda il loro inserimento nell’economia globale, l’esperienza storica degli Stati Uniti come parte del centro, per esempio, differisce sostanzialmente da quella di molti paesi latinoamericani i cui settori produttivi sono stati organizzati in modo da servire i bisogni delle potenze (neo)coloniali. Il modo in cui i valori eurocentrici strutturano le relazioni interamericane diventa evidente, per citare solo un settore, nella cooperazione allo sviluppo. Qui, gli attori statunitensi intervengono in nome della democrazia liberale e dello sviluppo nelle società latinoamericane per aiutarle ad avvicinarsi al modello di ruolo universalizzato dello stato sviluppato del nord. A livello intra-sociale, gli studi postcoloniali hanno evidenziato come le categorie eurocentriche, come la razza, continuino a strutturare le relazioni tra gli individui sia in Nord che in Sud America, attraverso, per esempio, lo sfruttamento dei lavoratori migranti.
Modernità, storia universale e le Americhe
Il più importante, i concetti di modernità, progresso e storia universale sono stati identificati come intrinsecamente eurocentrici. Il resoconto standard, come presentato nelle enciclopedie e nelle storie europee, cattura la modernità in termini di un processo europeo autonomo di progresso morale ed economico. I ricercatori che contribuiscono al programma di ricerca latinoamericano Modernidad / Colonialidad hanno attirato l’attenzione sul carattere mitico di questa narrazione, sostenendo che la colonialità, intesa come un modello di violenza europea nelle colonie, e la modernità devono essere intese come due facce della stessa medaglia. Essi sottolineano anche il ruolo costitutivo della “scoperta” delle Americhe che permette all’Europa di situarsi al centro economico ed epistemologico del sistema mondiale moderno. L’idea moderna di storia universale, cioè la scrittura della storia dell’umanità in una cornice di tempo progressivo e lineare, è stata anche criticata come intrinsecamente eurocentrica. Ciò è dovuto al fatto che interpreta lo sviluppo europeo come il corso normale e necessario della storia e di conseguenza accoglie l’esperienza di altre regioni del mondo solo in relazione ad esso. La costruzione delle Americhe attraverso una lente europea è incarnata dal fatto che per molto tempo la maggior parte dei resoconti della storia americana è iniziata con l’arrivo dei coloni (Muthyala 2001). Le strategie messe in atto per sfidare questa narrazione principale eurocentrica hanno comportato la sostituzione della scoperta con il disastro, per sottolineare la violenza insita nel processo che è stato una parte fondamentale della modernità europea.
Geopolitica della conoscenza
In contrasto con etnocentrismi più localizzati, l’eurocentrismo plasma la produzione di conoscenza e la sua proliferazione ben oltre l’Europa e l’emisfero occidentale. Questo è possibile, sostengono i critici, a causa di un’epistemologia che pretende che la conoscenza non abbia un luogo. Nel pensiero occidentale, la proclamazione di Cartesio di una separazione tra corpo e mente ha portato a un’immagine del soggetto conoscente come astratto da tutte le realtà sociali, sessuali e razziali (Grosfoguel 2006, pp. 20ss, Gandhi 1998: 34ss). Di conseguenza, categorie analitiche come stato, democrazia, uguaglianza, ecc., formate sullo sfondo della particolare esperienza europea, sono dichiarate universalmente valide e applicabili, indipendentemente dal luogo (Chakrabarty 2002, p. 288). Questo porta, secondo Edgardo Lander (2002, p. 22), a una naturalizzazione dei valori liberali e a una svalutazione della conoscenza prodotta al di fuori del sistema scientifico prescritto. Il successo dell’Europa nel porsi al centro della storia ha anche fatto sì che le università extraeuropee la insegnassero da un punto di vista eurocentrico e includessero nei loro canoni accademici pensatori prevalentemente “nordici”. La borsa di studio postcoloniale ha sottolineato che la conoscenza prodotta nel Sud globale è riconosciuta se i rispettivi accademici lavorano in università europee o statunitensi (Castro-Gómez 2005, p. 35). Come mezzo per sfidare l’egemonia del sapere eurocentrico, sono state fondate università indigene in vari paesi latinoamericani. In sintesi, l’eurocentrismo è un concetto coniato dai suoi critici, che analizzano la sua complicità nel sostenere strutture di potere che legittimano la svalutazione dei modi di vivere e l’oppressione delle persone che non sono conformi alle norme e agli ideali europei. Come tale, le critiche all’eurocentrismo sono state spesso formulate in nome di coloro che soffrono di un’organizzazione eurocentrica dell’economia globale e della conoscenza. Tuttavia, dato che si è scoperto che l’eurocentrismo è radicato nei principi che strutturano la conoscenza e le relazioni di potere in tutto il mondo, c’è la preoccupazione che l’eurocentrismo limiti la possibilità stessa della critica, impedendo a coloro che sono più colpiti di parlare ed essere ascoltati (vedi Spivak 1988). Questo rimane un dibattito controverso.
Hannah Franzki
Bibliografia
Amin, Samir. 2009. Eurocentrismo. Modernità, religione e democrazia. New York: Monthly Review Press.
Castro-Gomez, Santiago. 2005. La poscolonialidad explicada a los ninos. Popayán: Editorial Universidad del Cauca.
Chakrabarty, Dipesh. 2000. Provincializzare l’Europa. Pensiero postcoloniale e differenza storica. Princeton: Duke University Press.
Gandhi, Leela. 1998. Teoria postcoloniale. Un’introduzione critica. New York: Columbia University Press.
Grosfoguel, Ramon. 2006. “La decolonizzazione dell’economia, della politica e degli studi postcoloniali: transmodernità, pensiero di confine e colonialità globale”. Tabula Rasa 4: 17-48.
Lander, Edgardo. 2002. “Scienze sociali: conoscenze coloniali ed eurocentriche”. Colonialità della conoscenza: eurocentrismo e scienze sociali. Perspectivas latinoamericanas, ed. Edgardo Lander, 11-40. Buenos Aires: CLACSO.
Muthyala, John. 2001. “Rivalutare l’America: La globalizzazione degli studi americani”. Critica culturale 47, no. 1: 91-119.
Quijano, Anibal. 2000. “Colonialità, eurocentrismo e classificazione sociale”. Neplanta 1, no. 3: 533-580.
Quijano, Anibal. 2002. “Colonialidad del Poder, eurocentrismo y America Latina”. In La Colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas, ed. Edgardo Lander, 201-246. Buenos Aires: CLACSO.
Quijano, Anibal e Immanuel Wallerstein. 1992. “L’americanità come concetto, o le Americhe nel moderno sistema-mondo”. International Social Science Journal 44, no. 4: 549-557. Said, Edward W. 1995. Orientalismo. Londra: Penguin Books.
Spivak, Gayatri C. 1988. “Il subalterno può parlare?” In Marxism and the Interpretation of Culture, ed. Cary Nelson e Lawrence Grossberg, 271-313. Basingstoke: Macmillan Education.
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