Nell’antichitàModifica
L’epopea di Gilgamesh ha esercitato un’influenza sostanziale sull’Iliade e l’Odissea, due poemi epici scritti in greco antico durante l’ottavo secolo a.C. Secondo Barry B. Powell, uno studioso classico americano, i primi greci erano probabilmente esposti alle tradizioni orali mesopotamiche attraverso i loro ampi collegamenti con le civiltà del Vicino Oriente antico e questa esposizione ha portato alle somiglianze che si vedono tra l’Epopea di Gilgamesh e le epopee omeriche. Walter Burkert, un classicista tedesco, osserva che la scena nella Tavola VI dell’Epopea di Gilgamesh in cui Gilgamesh rifiuta le avances di Ishtar e lei si lamenta davanti a sua madre Antu, ma viene leggermente rimproverata da suo padre Anu, è direttamente parallela al Libro V dell’Iliade. In questa scena, Afrodite, il successivo adattamento greco di Ishtar, viene ferita dall’eroe Diomede e fugge sul monte Olimpo, dove piange da sua madre Dione e viene leggermente rimproverata da suo padre Zeus.
Powell osserva che le linee iniziali dell’Odissea sembrano riecheggiare le linee iniziali dell’Epopea di Gilgamesh. Anche la trama dell’Odissea ha molte somiglianze con l’epopea di Gilgamesh. Sia Gilgamesh che Odisseo incontrano una donna che può trasformare gli uomini in animali: Ishtar (per Gilgamesh) e Circe (per Odisseo). Nell’Odissea, Odisseo acceca un ciclope gigante chiamato Polifemo, un incidente che ha delle somiglianze con l’uccisione di Humbaba da parte di Gilgamesh nell’Epopea di Gilgamesh. Sia Gilgamesh che Odisseo visitano gli Inferi ed entrambi si trovano infelici mentre vivono in un paradiso ultraterreno in presenza di una donna attraente: Siduri (per Gilgamesh) e Calipso (per Odisseo). Infine, entrambi gli eroi hanno l’opportunità dell’immortalità ma la perdono (Gilgamesh quando perde la pianta, e Odisseo quando lascia l’isola di Calipso).
Nel rotolo di Qumran noto come Libro dei Giganti (100 a.C. circa) i nomi di Gilgamesh e Humbaba appaiono come due dei giganti antidiluviani, resi (in forma consonantica) come glgmš e ḩwbbyš. Questo stesso testo fu poi usato in Medio Oriente dalle sette manichee, e la forma araba Gilgamish/Jiljamish sopravvive come nome di un demone secondo il chierico egiziano Al-Suyuti (1500 circa).
La storia della nascita di Gilgamesh non è registrata in nessun testo sumero o accadico esistente, ma una sua versione è descritta nel De Natura Animalium (Sulla natura degli animali) 12.21, un libro comune scritto in greco intorno al 200 d.C. dall’oratore romano ellenizzato Aelian. Secondo la storia di Aeliano, un oracolo disse al re Seuechoros dei Babilonesi che suo nipote Gilgamos lo avrebbe rovesciato. Per impedirlo, Seuechoros tenne la sua unica figlia sotto stretta sorveglianza sull’Acropoli della città di Babilonia, ma lei rimase comunque incinta. Temendo l’ira del re, le guardie scagliarono il bambino dalla cima di un’alta torre. Un’aquila salvò il bambino in volo e lo portò in un frutteto, dove lo posò con cura. Il custode del frutteto trovò il bambino e lo allevò, chiamandolo Gilgamos (Γίλγαμος). Alla fine, Gilgamos tornò a Babilonia e rovesciò suo nonno, proclamandosi re. Il racconto di nascita descritto da Aeliano è nella stessa tradizione di altre leggende di nascita del Vicino Oriente, come quelle di Sargon, Mosè e Ciro. Teodoro Bar Konai (600 d.C. circa), scrivendo in siriaco, menziona anche un re Gligmos, Gmigmos o Gamigos come ultimo di una linea di dodici re che furono contemporanei ai patriarchi da Peleg ad Abramo; anche questa occorrenza è considerata una vestigia del precedente ricordo di Gilgamesh.
Riscoperta modernaModifica
Il testo accadico dell’Epopea di Gilgamesh fu scoperto per la prima volta nel 1849 d.C. dall’archeologo inglese Austen Henry Layard nella Biblioteca di Ashurbanipal a Ninive:95 Layard stava cercando prove per confermare la storicità degli eventi descritti nella Bibbia ebraica, cioè l’Antico Testamento cristiano, che, all’epoca, si credeva contenesse i testi più antichi del mondo. Invece, i suoi scavi e quelli di altri dopo di lui rivelarono l’esistenza di testi mesopotamici molto più antichi e mostrarono che molte delle storie dell’Antico Testamento potevano effettivamente derivare da miti precedenti raccontati in tutto il Vicino Oriente antico. La prima traduzione dell’Epopea di Gilgamesh fu prodotta nei primi anni 1870 da George Smith, uno studioso del British Museum, che pubblicò il racconto del Diluvio dalla Tavola XI nel 1880 con il titolo The Chaldean Account of Genesis. Il nome di Gilgamesh fu originariamente letto erroneamente come Izdubar.
Il primo interesse per l’epopea di Gilgamesh fu quasi esclusivamente per il racconto del diluvio dalla Tavola XI. Il racconto del diluvio ha attirato un’enorme attenzione pubblica e ha suscitato una vasta controversia tra gli studiosi, mentre il resto dell’epopea è stato ampiamente ignorato. La maggior parte dell’attenzione verso l’Epopea di Gilgamesh alla fine del diciannovesimo e all’inizio del ventesimo secolo venne dai paesi di lingua tedesca, dove infuriò la controversia sulla relazione tra Babele e Bibbia (“Babilonia e Bibbia”).
Nel gennaio 1902, l’assiriologo tedesco Friedrich Delitzsch tenne una conferenza alla Sing-Akademie zu Berlin davanti al Kaiser e sua moglie, in cui sostenne che il racconto del diluvio nel Libro della Genesi era direttamente copiato da quello dell’Epopea di Gilgamesh. La conferenza di Delitzsch fu così controversa che, nel settembre 1903, era riuscito a raccogliere 1.350 articoli brevi da giornali e riviste, oltre 300 più lunghi, e ventotto pamphlet, tutti scritti in risposta a questa conferenza, così come un’altra conferenza sulla relazione tra il Codice di Hammurabi e la Legge di Mosè nella Torah. Questi articoli erano in gran parte critici nei confronti di Delitzsch. Il Kaiser prese le distanze da Delitzsch e dalle sue opinioni radicali e, nell’autunno del 1904, Delitzsch fu costretto a tenere la sua terza conferenza a Colonia e a Francoforte sul Meno piuttosto che a Berlino. La presunta relazione tra l’epopea di Gilgamesh e la Bibbia ebraica divenne in seguito una parte importante dell’argomentazione di Delitzsch nel suo libro del 1920-21 Die große Täuschung (Il grande inganno) che la Bibbia ebraica era irrimediabilmente “contaminata” dall’influenza babilonese e che solo eliminando interamente l’Antico Testamento umano i cristiani potevano finalmente credere nel vero messaggio ariano del Nuovo Testamento.
Prime interpretazioni moderneModifica
Il primo adattamento letterario moderno dell’epopea di Gilgamesh fu Ishtar and Izdubar (1884) di Leonidas Le Cenci Hamilton, un avvocato e uomo d’affari americano. Hamilton aveva una conoscenza rudimentale dell’accadico, che aveva appreso dal libro di Archibald Sayce del 1872 Assyrian Grammar for Comparative Purposes. Il libro di Hamilton si basava molto sulla traduzione di Smith dell’Epopea di Gilgamesh, ma apportò anche importanti cambiamenti. Per esempio, Hamilton omise completamente la famosa storia del diluvio e si concentrò invece sulla relazione romantica tra Ishtar e Gilgamesh. Ishtar e Izdubar espanse le 3.000 righe originali dell’Epopea di Gilgamesh a circa 6.000 righe di distici in rima raggruppati in quarantotto canti. Hamilton alterò significativamente la maggior parte dei personaggi e introdusse episodi completamente nuovi che non si trovavano nell’epopea originale. Significativamente influenzato dal Rubaiyat di Omar Khayyam di Edward Fitzgerald e da The Light of Asia di Edwin Arnold, i personaggi di Hamilton vestono più come turchi del XIX secolo che come antichi babilonesi. Hamilton cambiò anche il tono dell’epopea dal “cupo realismo” e dalla “ironica tragedia” dell’originale a un “allegro ottimismo” pieno di “dolci toni di amore e armonia”.
Nel suo libro del 1904 Das Alte Testament im Lichte des alten Orients, l’assiriologo tedesco Alfred Jeremias equiparò Gilgamesh al re Nimrod del Libro della Genesi e sostenne che la forza di Gilgamesh doveva provenire dai suoi capelli, come l’eroe Sansone nel Libro dei Giudici, e che doveva aver compiuto dodici fatiche come l’eroe Eracle nella mitologia greca. Nel suo libro del 1906 Das Gilgamesch-Epos in der Weltliteratur, l’orientalista Peter Jensen dichiarò che l’epopea di Gilgamesh era la fonte di quasi tutte le storie dell’Antico Testamento, sostenendo che Mosè è “il Gilgamesh dell’Esodo che salva i figli d’Israele esattamente dalla stessa situazione affrontata dagli abitanti di Erech all’inizio dell’epica babilonese”. Ha poi continuato a sostenere che Abramo, Isacco, Sansone, Davide e varie altre figure bibliche non sono altro che copie esatte di Gilgamesh. Infine, ha dichiarato che anche Gesù “non è altro che un Gilgamesh israelita. Nient’altro che un’appendice di Abramo, Mosè e innumerevoli altre figure della saga”. Questa ideologia divenne nota come Panbabilonianesimo e fu quasi immediatamente respinta dagli studiosi mainstream. I più strenui critici del panbabilonianesimo furono quelli associati all’emergente Religionsgeschichtliche Schule. Hermann Gunkel respinse la maggior parte dei presunti paralleli di Jensen tra Gilgamesh e le figure bibliche come semplice sensazionalismo senza fondamento. Ha concluso che Jensen e altri assiriologi come lui non sono riusciti a capire le complessità dell’erudizione dell’Antico Testamento e hanno confuso gli studiosi con “errori cospicui e notevoli aberrazioni”.
Nei paesi di lingua inglese, l’interpretazione scolastica prevalente durante l’inizio del ventesimo secolo era quella originariamente proposta da Sir Henry Rawlinson, 1° baronetto, che sosteneva che Gilgamesh è un “eroe solare”, le cui azioni rappresentano i movimenti del sole, e che le dodici tavole della sua epica rappresentano i dodici segni dello zodiaco babilonese. Lo psicanalista austriaco Sigmund Freud, basandosi sulle teorie di James George Frazer e Paul Ehrenreich, interpretò Gilgamesh ed Eabani (la precedente errata lettura per Enkidu) come rappresentanti rispettivamente “l’uomo” e la “cruda sensualità”. Li ha paragonati ad altri fratelli-figure nella mitologia mondiale, osservando: “Uno è sempre più debole dell’altro e muore prima”. In Gilgamesh questo motivo millenario della coppia ineguale di fratelli serviva a rappresentare la relazione tra un uomo e la sua libido”. Vide anche Enkidu come rappresentante della placenta, il “gemello più debole” che muore poco dopo la nascita. L’amico e allievo di Freud, Carl Jung, discute spesso Gilgamesh nella sua prima opera Symbole der Wandlung (1911-1912). Egli, per esempio, cita l’attrazione sessuale di Ishtar per Gilgamesh come esempio del desiderio incestuoso della madre per suo figlio, Humbaba come esempio di una figura paterna oppressiva che Gilgamesh deve superare, e Gilgamesh stesso come esempio di un uomo che dimentica la sua dipendenza dall’inconscio e viene punito dagli “dei”, che lo rappresentano.
Interpretazioni moderne e significato culturaleModifica
Negli anni successivi alla seconda guerra mondiale, Gilgamesh, in precedenza una figura oscura conosciuta solo da pochi studiosi, divenne gradualmente sempre più popolare presso il pubblico moderno. I temi esistenziali dell’Epopea di Gilgamesh la resero particolarmente attraente per gli autori tedeschi negli anni successivi alla guerra. Nel suo romanzo esistenzialista del 1947 Die Stadt hinter dem Strom, il romanziere tedesco Hermann Kasack adattò elementi dell’epopea in una metafora per le conseguenze della distruzione della Seconda Guerra Mondiale in Germania, ritraendo la città di Amburgo bombardata come simile agli spaventosi Inferi visti da Enkidu nel suo sogno. Nella magnifica opera di Hans Henny Jahnn, River Without Shores (1949-1950), la sezione centrale della trilogia è incentrata su un compositore la cui ventennale relazione omoerotica con un amico rispecchia quella di Gilgamesh con Enkidu e il cui capolavoro si rivela essere una sinfonia su Gilgamesh.
The Quest of Gilgamesh, un radiodramma del 1953 di Douglas Geoffrey Bridson, ha contribuito a rendere popolare l’epica in Gran Bretagna. Negli Stati Uniti, Charles Olson lodò l’epopea nelle sue poesie e nei suoi saggi e Gregory Corso credeva che contenesse virtù antiche capaci di curare quella che considerava la degenerazione morale moderna. Il romanzo postfigurativo Gilgamesch del 1966 di Guido Bachmann divenne un classico della “letteratura queer” tedesca e stabilì una tendenza letteraria internazionale lunga decenni di ritrarre Gilgamesh ed Enkidu come amanti omosessuali. Questa tendenza si dimostrò così popolare che la stessa Epopea di Gilgamesh è inclusa nella Columbia Anthology of Gay Literature (1998) come una delle prime opere importanti di quel genere. Negli anni ’70 e ’80, i critici letterari femministi hanno analizzato l’Epopea di Gilgamesh come prova di una transizione dal matriarcato originale di tutta l’umanità al patriarcato moderno. Con l’espansione del Movimento Verde in Europa, la storia di Gilgamesh cominciò ad essere vista attraverso una lente ambientalista, con la morte di Enkidu che simboleggiava la separazione dell’uomo dalla natura.
Theodore Ziolkowski, uno studioso di letteratura moderna, afferma che “a differenza della maggior parte delle altre figure del mito, della letteratura e della storia, Gilgamesh si è affermato come un’entità autonoma o semplicemente come un nome, spesso indipendente dal contesto epico in cui è stato originariamente conosciuto. (Come esempi analoghi si potrebbe pensare, per esempio, al Minotauro o al mostro di Frankenstein)”. L’Epopea di Gilgamesh è stata tradotta in molte delle principali lingue del mondo ed è diventata un punto fermo nelle classi di letteratura mondiale americane. Molti autori e romanzieri contemporanei hanno tratto ispirazione da essa, tra cui un collettivo teatrale d’avanguardia americano chiamato “The Gilgamesh Group” e Joan London nel suo romanzo Gilgamesh (2001). Il Grande Romanzo Americano (1973) di Philip Roth presenta un personaggio chiamato “Gil Gamesh”, che è il lanciatore di punta di una squadra di baseball fittizia degli anni ’30 chiamata “Patriot League”.
A partire dalla fine del ventesimo secolo, l’Epopea di Gilgamesh ha cominciato ad essere letta di nuovo in Iraq. Saddam Hussein, l’ex presidente dell’Iraq, era da sempre affascinato da Gilgamesh. Il primo romanzo di Hussein, Zabibah and the King (2000), è un’allegoria della guerra del Golfo ambientata nell’antica Assiria che mescola elementi dell’Epopea di Gilgamesh e delle Mille e una notte. Come Gilgamesh, il re all’inizio del romanzo è un tiranno brutale che abusa del suo potere e opprime il suo popolo, ma, grazie all’aiuto di una donna comune di nome Zabibah, diventa un sovrano più giusto. Quando gli Stati Uniti fecero pressione su Hussein perché si dimettesse nel febbraio 2003, Hussein tenne un discorso a un gruppo dei suoi generali ponendo l’idea in una luce positiva, paragonandosi all’eroe epico.
Studiosi come Susan Ackerman e Wayne R. Dynes hanno notato che il linguaggio usato per descrivere la relazione di Gilgamesh con Enkidu sembra avere implicazioni omoerotiche. Ackerman nota che, quando Gilgamesh vela il corpo di Enkidu, Enkidu è paragonato a una “sposa”. Ackerman afferma, “che Gilgamesh, secondo entrambe le versioni, amerà Enkidu ‘come una moglie’ può ulteriormente implicare un rapporto sessuale.”
Nel 2000, una moderna statua di Gilgamesh dello scultore assiro Lewis Batros è stata inaugurata all’Università di Sydney in Australia.