Di Felipe Solis
Per molti secoli prima dell’arrivo degli spagnoli, gli indigeni che vivevano nel territorio messicano avevano dimostrato una profonda devozione e rispetto per il sole: l’astro più potente del cosmo aveva una notevole influenza sull’organizzazione sociale dei popoli dell’epoca.
Uno dei più semplici e antichi rituali di adorazione del sole era, secondo gli esperti, quello dei cacciatori primitivi, che gli offrivano i primi pezzi di carne strappati agli animali che, con grande sforzo, avevano catturato.
In seguito, con lo sviluppo dell’agricoltura e il successivo sviluppo delle civiltà mesoamericane, il calore del sole e la sua venerazione si intrecciarono con il culto della pioggia e dell’acqua.
La terra, ostile durante la stagione secca, diventava fertile e prodiga di pioggia e di sole. Ecco perché si organizzavano grandi cerimonie agli equinozi: per celebrare questi cambiamenti nell’universo.
Verso la fine del periodo classico (tra gli anni 900 e 1200 d.C.), i culti solari acquisirono un’espressione più specifica. I ricercatori ritengono che il suo sviluppo corrisponda al crescente predominio dei guerrieri in queste società. È per questo che le cerimonie e i rituali solari acquisirono un carattere sempre più militarista, legato alle conquiste e all’espansione degli stati guerrieri che a poco a poco arrivarono a dominare tutto il territorio mesoamericano.
IL TRANSITO DEL SOLE
Per i messicani o aztechi, la cui civiltà fiorì tra il XIV e il XVI secolo nell’altopiano centrale messicano, l’universo era un’entità vivente, in movimento, il cui centro era il Sole, fonte dell’energia vitale simboleggiata dalla luce, dal calore, dal sangue. Per assicurare la sopravvivenza del cosmo, il Sole doveva essere mantenuto vivo e in continuo movimento nel cielo. La guerra diventava il mezzo con cui si otteneva il sostentamento divino: il sangue e i cuori dei nemici catturati in combattimento venivano trasformati in una fonte di vita.
Il movimento quotidiano del Sole, chiamato Tonatiuh in náhuatl o lingua azteca, aveva quattro fasi distinguibili. Sorgeva all’alba a est ed era poi venerato come un bellissimo bambino di nome Piltzintecuhtli o Yellowface. Durante il suo viaggio nel cielo, dalle prime ore del mattino fino alla sua piena espressione a mezzogiorno, era associato a Xiutecuhtli, “Signore del Turchese”, poiché durante queste ore la sua luce permetteva al cielo di acquisire una bella tonalità blu, simile alla pietra semipreziosa.
Nel primo pomeriggio, il Sole iniziava la sua discesa, in un viaggio che lo portava verso ovest fino alla Terra delle Donne, Cihuatlampa, dove dopo aver combattuto contro gli spettri notturni e i suoi nemici astrali affondava in una buca. Abbondante sangue fu perso dalla stella durante questa battaglia che tinse il tramonto di un rosso intenso. Poi fu anche rappresentato come un’aquila che scende, da cui il significato del nome Cuauhtémoc, “aquila che cade”. viene.
Quando venne la notte il Sole iniziò il suo viaggio all’interno della terra, e come se fosse un riflesso in uno specchio di ossidiana acquisì un colore nero che contrastava con il rosso e il giallo del giorno. Era un momento di preparazione per la sua rinascita il mattino seguente con il primo fascio di luce solare.
IL SOLE TRIUMPHANT
Il re delle stelle, il grande guerriero, si incarnava secondo gli Aztechi in Huitzilopochtli, una delle quattro divinità della creazione, e loro dio precettore. Fu Huitzilopochtli a guidare questo popolo nel suo lungo pellegrinaggio dalla mitica Aztlán al Messico-Tenochtitlan, la Terra Promessa dove fu stabilita la capitale del loro impero.
Huitzilpochtli era il sole trionfante della guerra astrale. Dimostrò il suo grande potere quando sconfisse sua sorella e nemica Coyolxauhqui, la Guerriera della Luna, che decapitò e fece a pezzi, e costrinse le sue sorelle Le Stelle, o Centzon Huiznahua (le Innumerevoli del Nord) a fuggire. Questo permise alla luce del giorno, la cui luminosità annuncia i raggi del sole, di inviare finalmente il suo colore radiante sulla superficie terrestre, annunciando la nascita quotidiana della stella.
Questa potenza solare veniva dimostrata ogni mese con il calare della luna e, di tanto in tanto, con le eclissi lunari. Questi eventi straordinari provavano l’adempimento del racconto mitologico della nascita di Huitzilopochtli.
ARTE SOLARE
Durante il periodo post classico -dal 1200 d.C. fino all’arrivo degli spagnoli nel XVI secolo-, tutte le tribù mesoamericane e soprattutto i grandi imperi avevano magnifiche piramidi dedicate al culto solare nel centro delle loro città. Lì si eseguivano sacrifici umani in cui si estraeva il cuore della vittima per nutrire simbolicamente gli dei solari e propiziare la fertilità della terra e la continuità della vita. Questi riti coincidevano con lo sviluppo delle spedizioni di conquista e si svolgevano generalmente nella stagione secca, per ottenere un buon raccolto.
Gli archeologi hanno studiato diverse rappresentazioni dove si possono apprezzare simboli e immagini delle divinità, così come diversi altari al sole e ai riti sacrificali. Tra le più antiche e, quindi, più interessanti, sono quelle della regione meridionale del Guatemala, considerate contemporanee al mondo maya, in particolare quelle di Santa Lucía Cotzumaluapa. Una stellae che oggi si trova nel Museo Etnografico di Berlino, in Germania, mostra la divinità rappresentata come un individuo di alto rango che emerge dal disco radioso e riceve l’offerta elargita da guerrieri e giocatori di palla.
Il simbolo del fuoco, così come un impressionante disco, purtroppo frammentato, con un teschio umano che mostra la lingua e circondato da una decorazione di carta plissettata, sono stati trovati nella città sacra di Teotihuacán durante le esplorazioni effettuate sulla facciata anteriore della Piramide del Sole. Questo elemento è stato chiamato il Disco del Sole Morto, poiché è associato al fatto che l’ingresso, o facciata, di questa piramide e del suo tempio, sono rivolti a ovest, la direzione della regione dove il sole muore e inizia il suo viaggio notturno attraverso l’interno della Terra.
Le rappresentazioni più straordinarie dell’elemento solare appartengono alla cultura azteca. Questo non è sorprendente per un popolo che esaltava Huitzilopochtli come divinità principale, e quindi creava magnifiche immagini della potenza del sole. L’esempio più completo è la Pietra del Sole, conosciuta come il Calendario Azteco, che è riconosciuta come un monumento incompiuto il cui destino finale sarebbe stato quello di una piattaforma per sacrifici gladiatori.
Avrebbe formato un cilindro la cui parte superiore avrebbe avuto un’immagine scolpita del disco solare e, sul lato, le conquiste militari di questo popolo. Proprio come si può vedere nella Pietra di Tizoc e nel Cuauhxicalli dell’imperatore Moctezuma Ilhuicamina, noto come Pietra dell’Ex-Arzobispado.
In questi tre monumenti, troviamo ripetuta l’immagine del disco solare composto da quattro raggi che sembrano la lettera “A”, con le estremità dei rebbi sacri usati per il sacrificio e l’autosacrificio che appaiono negli spazi tra le linee. Così il Sole si trasforma in un divino zacatapoyolli, che assomiglia ad una palla di fieno divinizzata, con le punte infilate per ottenere il sangue. In questo modo i quattro raggi si alternerebbero sul disco con le quattro punte. decorato con piume di un’aquila -l’uccello del sole- e pietre preziose di giada o chalchihuites.
Nei suoi cerchi interni, la Pietra del Sole ha anche una fascia con i venti segni del calendario indigeno. Insieme al simbolo ollin o movimento -costituito da quattro piccoli quadrati con i quattro soli che hanno preceduto la quinta creazione, che è l’era attuale- rappresenta in un’immagine visiva solenne la partecipazione del sole alla creazione dell’universo. Secondo la leggenda, il cosmo nacque e fu distrutto quattro volte prima dell’epoca degli Aztechi, e naturalmente il movimento quotidiano del Sole produceva sistematicamente il passare del tempo. Fu allora la missione degli uomini di creare un sistema di conteggio, che fu sicuramente realizzato nei fantastici calendari mesoamericani.
Il Teocalli della Guerra Sacra, che a suo tempo fece parte del design, della funzione e decorazione del Palazzo dell’imperatore azteco Moctezuma Xocoyotzin, ha come elemento principale della sua facciata -in quanto è una rappresentazione di un modello idealizzato di un tempio indigeno- il dio solare, con una rappresentazione di ollin, il movimento, al suo centro. Ai suoi lati destro e sinistro -dalla nostra prospettiva di spettatori- è presente la figura di Huitzilopochtli, una delle poche immagini conservate di questa divinità tutrice. Lì appare come un guerriero di spicco, un giovane dal volto feroce, vestito con il suo travestimento da colibrì, con i rebbi sacrificali in mano e al posto di uno dei suoi piedi la testa di Xiuhcóatl, il serpente di fuoco, che oltre ad essere la sua arma, aveva anche il compito di guidare il re sole nel cielo.
Anche se non esistono sculture monumentali né di Tonatiuh né di Huitzilopochtli -poiché è noto che la figura della divinità che presiedeva il principale tempio di Mexico-Tenochtitlan veniva realizzata annualmente con semi di amaranto tenuti insieme con sangue umano e miele-, nel Museo Etnografico di Basilea, in Svizzera, c’è una bella immagine in piccolo formato che raffigura il Dio Sole seduto sul suo trono e che porta sulla schiena un ostentato ornamento circolare di piume, che ha anche una rappresentazione di ollin al centro.
I guerrieri incaricati di catturare i prigionieri che sarebbero stati offerti alla divinità solare erano travestiti da aquile, anch’esse una rappresentazione del Dio Sole, ed erano gli eroi e gli idoli dei giovani. Fino alla fine della loro civiltà, tutti gli abitanti di Mexico-Tenochtitlan sentivano un orgoglio incommensurabile e un’enorme volontà di donarsi al servizio di Huitzilopochtli, il Sole trionfante.
Era lui che dava loro la vita; era la ragione principale della loro esistenza. Offrire la propria vita affinché, con il sangue versato, lo spettro delle tenebre fosse scacciato e il potere del Sole fosse confermato: non c’era missione più grande, non c’era destino migliore per un vero uomo.
Autore: Felipe Solis, esperto di storia e archeologia, direttore del Museo Nazionale di Antropologia e Storia.