Il nucleo narrativo più interno del Mahābhārat racconta la storia di due serie di cugini paterni di primo grado – i cinque figli del defunto re Pāṇḍu (i cinque Pāṇḍavas ) e i cento figli del re cieco Dhṛtarāṣṭra (i cento Dhārtarāṣṭras ) – che diventarono acerrimi rivali, e si opposero in guerra per il possesso del regno ancestrale di Bharata con la sua capitale nella “Città dell’Elefante”, Hāstinapura, sul fiume Gaṅgā nel nord dell’India centrale. Ciò che è drammaticamente interessante all’interno di questa semplice opposizione è il gran numero di agende individuali che i molti personaggi perseguono, e i numerosi conflitti personali, enigmi etici, sottotrame e colpi di scena che danno alla storia uno sviluppo sorprendentemente potente.
I cinque figli di Pāṇḍu furono in realtà generati da cinque dei (il sesso era mortalmente pericoloso per Pāṇḍu, a causa di una maledizione) e questi eroi furono assistiti nel corso della storia da vari dei, veggenti e bramini, tra cui il veggente Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa (che divenne in seguito l’autore del poema epico che racconta tutta questa storia), che era anche il loro vero nonno (aveva generato Pāṇḍu e il cieco Dhṛtarāṣṭra sulle nuvole del loro padre nominale per preservarne la discendenza). I cento Dhārtarāṣṭra, invece, hanno avuto una nascita grottesca e demoniaca, e nel testo si dice più volte che sono incarnazioni umane dei demoni che sono i perpetui nemici degli Dei. La figura più drammatica dell’intero Mahābhārata, tuttavia, è Kṛṣṇa, figlio di Vasudeva della tribù di Andhaka Vṛṣṇis, situata nella città di Dvārakā nel lontano ovest, vicino all’oceano. Il suo nome è dunque KṛṣṇaVāsudeva . Ma è anche un’istanziazione umana del Dio supremo Vāsudeva-Nārāyaṇa-Viṣṇu disceso sulla terra in forma umana per salvare la Legge, le Buone Azioni, il Diritto, la Virtù e la Giustizia (tutte queste parole si riferiscono a diverse sfaccettature del “dharma”, la “tenuta ferma” tra la qualità etica di un’azione e la qualità dei suoi frutti futuri per chi la compie). KṛṣṇaVāsudeva era anche cugino di entrambi i fratelli Bhārata, ma era amico e consigliere dei Pāṇḍava, divenne il fratello di Arjuna Pāṇḍava e servì come mentore e auriga di Arjuna nella grande guerra. Kṛṣṇa Vāsudeva è ritratto più volte come desideroso di vedere la guerra purgativa, e in molti modi i Pāṇḍava erano i suoi strumenti umani per realizzare quel fine.
Il partito Dhārtarāṣṭra si comportò in modo feroce e brutale verso i Pāṇḍavas in molti modi, dal tempo della loro prima giovinezza in poi. La loro malvagità si manifestò in modo più drammatico quando si approfittarono del Pāṇḍava più anziano, Yudhiṣṭhira (che era ormai diventato il sovrano universale della terra) in un gioco di dadi: Il Dhārtarāṣṭras “vinse” tutti i suoi fratelli, se stesso, e persino Draupadī, la moglie comune dei Pāṇḍava (che era un’incarnazione della ricchezza e della produttività della Dea “Splendore terrestre e regale”, Śrī); umiliarono tutti i Pāṇḍava e abusarono fisicamente di Draupadī; cacciarono il gruppo dei Pāṇḍava nella selva per dodici anni, e i dodici anni dovevano essere seguiti dal fatto che i Pāṇḍava vivessero in società, travestiti, senza farsi scoprire, per un altro anno.
I Pāṇḍavas rispettarono la loro parte dell’accordo, ma il malvagio capo del partito Dhārtarāṣṭra, Duryodhana, non era disposto a restituire ai Pāṇḍavas la loro metà del regno dopo la scadenza dei tredici anni. Entrambe le parti chiamarono allora i loro numerosi alleati e due grandi eserciti si schierarono sul “Campo di Kuru” (Kuru era uno degli antenati eponimi del clan), undici divisioni nell’esercito di Duryodhana contro sette divisioni per Yudhiṣṭhira.Gran parte dell’azione nel Mahābhārata è accompagnata da discussioni e dibattiti tra le varie parti interessate, e il più famoso sermone di tutti i tempi, la lezione etica di Kṛṣṇa Vāsudeva accompagnata da una dimostrazione della sua divinità al suo incaricato Arjuna (la giustamente famosa Bhagavad Gītā ) avviene nel Mahābhārata appena prima dell’inizio delle ostilità della guerra. Molti degli importanti temi etici e teologici del Mahābhārata sono legati insieme in questo sermone, e questo “Canto del Beato” ha esercitato nella civiltà indiana lo stesso tipo di influenza potente e di vasta portata che il Nuovo Testamento ha nella cristianità. I Pāṇḍavas vinsero la battaglia dei diciotto giorni, ma fu una vittoria che turbò profondamente tutti, tranne coloro che erano in grado di comprendere le cose a livello divino (principalmente Kṛṣṇa, Vyāsa e Bhīṣma, il patriarca di Bharata che era emblematico delle virtù dell’epoca che sta passando). I cinque figli dei Pāṇḍava da Draupadī, così come i due figli di Bhīmasena Pāṇḍava Arjuna Pāṇḍava da altre due madri (rispettivamente, i giovani guerrieri Ghaṭotkaca e Abhimanyu), furono tutte tragiche vittime della guerra. Peggio ancora, la Pāṇḍavavictory fu vinta dai Pāṇḍavas uccidendo, in successione, quattro uomini che erano quasi padri per loro: Bhīṣma, il loro maestro Droṇa, Karṇa (che era, sebbene nessuno dei Pāṇḍavas lo sapesse, il figlio primogenito, prematrimoniale, della loro madre), e il loro zio materno Śalya (tutti e quattro questi uomini furono, in successione, ‘comandante supremo’ dell’esercito di Duryodhana durante la guerra). Altrettanto preoccupante era il fatto che l’uccisione dei primi tre di questi ‘padri’, e anche di alcuni altri guerrieri nemici, fu compiuta solo attraverso ‘stratagemmi contorti’ (jihmopāyas), la maggior parte dei quali furono suggeriti da Kṛṣṇa Vāsudeva come assolutamente richiesti dalle circostanze.
Le lacune etiche non sono state risolte in modo soddisfacente per nessuno sulla superficie della narrazione e il dopo guerra è stato dominato da un senso di orrore e malessere. Yudhiṣṭhira da solo era terribilmente turbato, ma il suo senso di ingiustizia della guerra persisteva fino alla fine del testo, nonostante il fatto che tutti gli altri, da sua moglie a KṛṣṇaVāsudeva, gli dicessero che la guerra era giusta e buona; nonostante il fatto che il patriarca morente Bhīṣma gli abbia tenuto lunghe lezioni su tutti gli aspetti della Buona Legge (i Doveri e le Responsabilità dei Re, che hanno al centro la giusta violenza; le ambiguità della Rettitudine in circostanze anormali; e la prospettiva assoluta di una beatitudine che alla fine trascende le opposizioni di buono contro cattivo, giusto contro sbagliato, piacevole contro sgradevole, ecc.); nonostante il fatto che abbia compiuto un grande sacrificio di cavalli come espiazione per il putativo torto della guerra. Questi dibattiti e istruzioni e il resoconto di questo sacrificio di cavalli sono raccontati a lungo dopo la massiccia e grottesca narrazione della battaglia; essi formano un deliberato racconto di pacificazione (praśamana, śānti) che mira a neutralizzare l’inevitabile miasma della guerra.
Negli anni che seguono la guerra Dhṛtarāṣṭra e la sua regina Gāndhārī , e Kuntī , la madre dei Pāṇḍavas, vivono una vita di ascesi in un ritiro nella foresta e muoiono con calma yogica in un incendio nella foresta. KṛṣṇaVāsudeva e il suo clan, sempre indisciplinato, si scannarono in una rissa tra ubriachi trentasei anni dopo la guerra, e il sasso di Kṛṣṇa si dissolse di nuovo nel Dio Supremo Viṣṇu (Kṛṣṇah era nato quando una parte di Nārāyaṇa-Viṣṇu prese vita nel ventre della madre di Kṛṣṇa). Quando lo seppero, i Pāṇḍavas credettero che fosse giunto il momento di lasciare anche loro questo mondo e si imbarcarono nel “Grande Viaggio”, che consisteva nel camminare a nord verso la montagna polare, cioè verso i mondi celesti, finché il corpo di uno di loro non fosse morto. Uno dopo l’altro Draupadī e i Pāṇḍavas più giovani morirono lungo il cammino, finché Yudhiṣṭhira rimase solo con un cane che lo aveva seguito per tutto il cammino. Yudhiṣṭhira arrivò alla porta del cielo e lì rifiutò l’ordine di scacciare il cane, a quel punto il cane si rivelò essere una forma incarnata del Dio Dharma (conosciuto anche come Yama, il Signore dei Morti, il Dio che era il padre fisico di Yudhiṣṭhira), che era lì per testare la qualità della virtù di Yudhiṣṭhira prima di ammetterlo in paradiso. Una volta in cielo Yudhiṣṭhira affrontò un’ultima prova della sua virtù: vide solo i Dhārtarāṣṭras in cielo, e gli fu detto che i suoi fratelli erano all’inferno. Insistette per unirsi ai suoi fratelli all’inferno, se questo era il caso. Fu allora rivelato che erano davvero in cielo, che questa illusione era stata un’ultima prova per lui.Così finisce il Mahābhārata!
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