Filosofia occidentaleEdit
CretaEdit
La più antica rappresentazione di questa idea nella cultura è probabilmente nel racconto mitologico cretese di Dedalo e Icaro. Dedalo, un famoso artista del suo tempo, costruì delle ali piumate per sé e per suo figlio in modo che potessero sfuggire alle grinfie del re Minosse. Dedalo avverte il suo amato figlio, che amava tanto, di “volare sulla via di mezzo”, tra gli spruzzi del mare e il calore del sole. Icaro non ascoltò suo padre; volò sempre più in alto finché il sole non gli sciolse la cera delle ali. Per non aver seguito la rotta di mezzo, cadde in mare e annegò.
DelfiEdit
Un’altra elaborazione precoce è il detto dorico scolpito sulla facciata del tempio di Delfi: “Niente in eccesso” (“Meden Agan”).
CleobuloEdit
A Cleobulo è attribuita la massima: Mέτρον ἄριστον “La moderazione è meglio”
SocrateEdit
Socrate insegna che un uomo deve sapere “come scegliere il mezzo ed evitare gli estremi da entrambe le parti, per quanto possibile.”
Nell’educazione, Socrate ci chiede di considerare l’effetto di una devozione esclusiva alla ginnastica o di una devozione esclusiva alla musica. O “produceva un temperamento di durezza e ferocia, (o) l’altro di morbidezza ed effeminatezza”. Avere entrambe le qualità, secondo lui, produce armonia, cioè bellezza e bontà. Sottolinea inoltre l’importanza della matematica nell’educazione per la comprensione della bellezza e della verità.***Socrate non insegnava la media aurea.
PlatoneEdit
La relazione della proporzione con la bellezza e il bene è sottolineata in tutti i dialoghi di Platone, in particolare nella Repubblica e nel Filebo. Egli scrive:
SOCRATE: Che qualsiasi tipo di miscela che non possieda in un modo o nell’altro la misura della natura della proporzione, corromperà necessariamente i suoi ingredienti e soprattutto se stessa. Perché in tal caso non ci sarebbe affatto una mescolanza, ma un miscuglio slegato, la rovina di ciò che vi è contenuto.
PROTARCO: Verissimo.
SOCRATE: Ma ora notiamo che la forza del bene si è rifugiata in un’alleanza con la natura del bello. Perché misura e proporzione si manifestano in tutti i campi della bellezza e della virtù.
PROTARCO: Innegabilmente.
SOCRATE: Ma abbiamo detto che anche la verità è inclinata insieme ad esse nel nostro miscuglio?
PROTARCO: Infatti.
SOCRATE: Bene, allora, se non possiamo cogliere il bene in una sola forma, dovremo afferrarlo in una congiunzione di tre: bellezza, proporzione e verità. Affermiamo che queste devono essere trattate di diritto come un’unità ed essere ritenute responsabili di ciò che si trova nella miscela, perché la bontà è ciò che rende la miscela buona in se stessa.(Phlb. 64d-65a)
Nelle Leggi, Platone applica questo principio all’elezione di un governo nello stato ideale: “Condotta in questo modo, l’elezione sarà un mezzo tra la monarchia e la democrazia …”
AristoteleModifica
Nell’Etica Eudemiana, Aristotele scrive sulle virtù. La teoria di Aristotele sull’etica delle virtù è una teoria che non vede le azioni di una persona come un riflesso della sua etica, ma piuttosto guarda nel carattere di una persona come la ragione dietro la sua etica. La sua frase costante è: “… è lo stato medio tra …”. La sua psicologia dell’anima e delle sue virtù è basata sulla media aurea tra gli estremi. Nella Politica, Aristotele critica la politica spartana criticando gli elementi sproporzionati della costituzione; per esempio, addestravano gli uomini e non le donne, addestravano alla guerra ma non alla pace. Questa disarmonia produceva difficoltà che egli elabora nella sua opera. Vedi anche la discussione nell’Etica Nicomachea della media aurea, e l’etica aristotelica in generale.
Filosofia orientaleModifica
Gautama Buddha (fl. VI secolo a.C.) ha insegnato la Via di Mezzo, un percorso tra gli estremi dell’ascetismo religioso e dell’autoindulgenza mondana.
Confucio ne Gli Analetti, scritti durante il periodo degli Stati Combattenti dell’antica Cina (479 a.C. circa – 221 a.C.), ha insegnato che l’eccesso è simile alla carenza. Un modo di vivere nella media è la via di Zhongyong.
Zhuangzi fu il più famoso commentatore del Tao (369-286 a.C.).
Tiruvalluvar (II secolo a.C. e VIII secolo d.C.; data contestata) nel suo Tirukkural del periodo Sangam del Tamizhagam scrive dello stato medio che è quello di preservare l’equità. Egli enfatizza questo principio e suggerisce che i due modi per preservare l’equità sono essere imparziali ed evitare gli eccessi. Parimelazhagar era il commentatore storico del Tirukkural.
GiudaismoModifica
Rambam nella Mishneh Torah attribuisce questo metodo ai primi studiosi (Chazal), e ad Abramo. In effetti, un concetto simile esiste anche nella letteratura rabbinica, Tosefta e Yerushalmi. Yitzhak Arama trova riferimenti anche nella Bibbia.
Una di queste istanze è Eccl. 7:16-17, dove il predicatore ammonisce il suo pubblico a “non essere giusto su molto” e a “non essere malvagio su molto”. Adam Clarke prende la frase “giusti troppo” per significare indulgere in troppa “austerità e duro studio”, e conclude che “non c’è bisogno di tutto questo osservare, digiunare, pregare, abnegare, eccetera, voi portate le cose agli estremi. Perché volete essere reputati singolari e precisi?”. Così, l’ideale della media aurea potrebbe essere esistito già seicento anni prima di Aristotele. Tuttavia, alcuni studiosi, come Albert Barnes, hanno un’interpretazione leggermente diversa dell’Ecclesiaste 7:16-17.
Avanti ai tempi Rambam, 1133-1204 d.C. (probabilmente a causa dell’impegno di Platone e Aristotele nell’Etica), stabilì che una persona deve prendersi cura della sua anima così come del suo corpo, e proprio come una persona che è malata nel corpo si rivolge al medico, una persona che ha una malattia mentale deve andare dal medico dell’anima, che è, secondo lui, il filosofo o il saggio. Rambam si oppose all’approccio deterministico, sostenendo che una persona ha il libero arbitrio e la capacità di cambiare le sue proprietà.
CristianesimoEdit
Santo Tommaso d’Aquino, OP, il filosofo e teologo cattolico medievale, nella sua Summa Theologiae, Prima Secundæ Partis, Domanda 64, sostenne che la morale cristiana è coerente con il mezzo: “il male consiste nella discordanza dalla loro regola o misura. Ora questo può accadere sia per il loro superamento della misura o per la loro caduta al di sotto di essa … Perciò è evidente che la virtù morale osserva la media.”
IslamEdit
L’Islam promuove la media aurea in molti casi. Il Corano ne dà un esempio in campo finanziario, in quanto una persona non dovrebbe spendere tutto quello che guadagna per non essere colto in stato di bisogno, e non essere avaro per non vivere una vita comoda. Maometto aveva anche un detto “خير الأمور أوسطها” che significa che la scelta migliore è la via di mezzo. Nel Corano (capitolo ‘La mucca’, versetto numero 143) si dice che, “Abbiamo fatto di voi una nazione equilibrata e moderata”.
Il Corano cita l’esempio di due gruppi di persone, chiamando uno di loro estremamente avido (inseguendo la ricchezza del mondo) nel capitolo ‘La mucca’ versetto 96 e gli altri come inventori del monachesimo (eccesso di zelo nella religione) nel capitolo Al-Hadeed versetto numero 27. L’Islam consiglia ai suoi seguaci di astenersi da entrambe queste vie di estremizzazione e di adottare la moderazione nell’inseguire il mondo e nel praticare la religione.
Non da ultimo il Corano sottolinea che la comunità musulmana ( Umma) è una ‘nazione di mezzo’ / una ‘comunità giusta’ / una Umma giustamente equilibrata / una nazione moderata / una nazione di mezzo (ummatan wasaTan) nel versetto 2-143: una via di mezzo tra l’estremismo e la sciatteria.
InduismoEdit
Molti testi indù sottolineano la via di mezzo. Per esempio nel verso 6:16 della Gita al guerriero Arjuna viene detto da Sri Krishna che “lo yoga non è per chi mangia troppo, o mangia troppo poco, dorme troppo o non dorme abbastanza.
ModernitàEdizione
Jacques Maritain, in tutta la sua Introduzione alla filosofia (1930), usa l’idea della media aurea per collocare la filosofia aristotelico-tomista tra le carenze e gli estremi di altri filosofi e sistemi.