Occasione, mi viene chiesta la differenza tra la Chiesa Presbiteriana in America (PCA) e la mia denominazione, la Chiesa Presbiteriana Ortodossa (OPC). Ho avuto diversi pensieri su questo durante il mio breve soggiorno come membro di quest’ultima. È una domanda a cui si può rispondere da diversi punti di vista.
La PCA fu fondata nel 1973 dopo che molti conservatori lasciarono la progressista Chiesa Presbiteriana degli Stati Uniti (PCUS), che è spesso chiamata “Chiesa Presbiteriana del Sud”. La OPC è stata fondata nel 1936 dalla Chiesa Presbiteriana (USA), il corpo presbiteriano principale del nord. La PCA e la OPC condividono gli stessi standard dottrinali, ma altri fattori danno origine a differenze denominazionali. La PCA è circa dieci volte più grande della OPC, e forse a causa delle dimensioni, dimostra una maggiore diversità in diverse questioni teologiche e nello stile di culto. Non ho visto alcuno studio empirico a sostegno di questa affermazione, ma alcuni sostengono che l’OPC è generalmente più uniforme tra le sue congregazioni.
I due organismi hanno anche modi leggermente diversi di organizzare e governare il loro lavoro. L’OPC, essendo stata fondata immediatamente a seguito di una controversia sulle missioni estere, ha adottato un approccio specifico al campo delle missioni estere. Mentre altre organizzazioni missionarie si concentrano più ampiamente sulla giustizia sociale e sugli sforzi umanitari, l’OPC si concentra particolarmente sul piantare e far crescere chiese indigene. L’OPC ha inviato molti ministri insieme ad anziani e diaconi sul campo per sostenere il lavoro della Grande Commissione. L’OPC chiama questi uomini ordinati al lavoro e li finanzia interamente e direttamente. Come la maggior parte delle altre organizzazioni per le missioni, la Missione nel mondo della PCA spesso richiede ai suoi missionari di raccogliere sostegno finanziario. Molti sostengono che questo è più efficace e porta ad un maggior numero di missionari inviati sul campo. Altri considerano la pratica in modo critico, credendo che renda effettivamente la “raccolta di fondi” una delle qualifiche per il ministero. Indipendentemente da ciò, la PCA e l’OPC collaborano l’una con l’altra in diversi campi di missione, incoraggiandosi a vicenda e riconoscendosi reciprocamente come collaboratori nel raccolto.
Ci sono altre piccole differenze. Per esempio, tutti i ministri sono invitati a partecipare all’assemblea generale della PCA. Nell’OPC, ogni presbiterio riceve un numero specifico di posti a seconda delle sue dimensioni, e un ministro deve essere eletto e inviato dal suo presbiterio per diventare commissario. Come ci si aspetterebbe, questo cambia le dinamiche dell’assemblea e le sue attività correlate.
Ma queste questioni sono davvero sostanziali, almeno al punto che dovrebbero essere una barriera all’unione ecclesiastica? È una domanda importante che è stata posta e ha avuto risposta più di quarant’anni fa. Perché i conservatori che hanno lasciato il PCUS non si sono uniti all’OPC o ad altre chiese di fede e pratica simili? Credo che Sean Michael Lucas identifichi la ragione:
Mentre molti nella coorte di Machen che guidò l’OPC nei suoi primi giorni cercavano di mantenere un presbiterianesimo confessionale per se stesso, la maggioranza di coloro che aiutarono a sviluppare la PCA erano meno interessati a discutere su questioni teologiche secondarie che avrebbero distratto dall’obiettivo più grande di evangelizzare e rinnovare la cultura americana. Infatti, sembrava che i conservatori all’interno del PCUS fossero influenzati più fortemente dal nascente “Nuovo Evangelicalismo” e dai suoi luminari, in particolare Billy Graham, che dai leader o dalle enfasi dell’OPC. . . . Così, piuttosto che unire le braccia con corpi presbiteriani settentrionali più piccoli e separatisti, i fondatori della PCA forgiarono un corpo che avrebbe enfatizzato la dottrina conservatrice allo scopo di rinnovare la cultura americana (Lucas, For a Continuing Church: The Roots of the Presbyterian Church in America, pp. 3-4).
Lucas continua:
La PCA ha cercato di essere presbiteriani evangelici e presbiteriani evangelici, il che ha dato alla chiesa una voce nella cultura più ampia. Tenere insieme la chiesa non è stato facile. Per alcuni, le frustrazioni sono sorte dalla tendenza della chiesa ad optare per un’identità più completa che pura. Altri sono delusi dal fatto che la chiesa spesso spende molto tempo su punti relativamente fini della dottrina riformata invece di concentrarsi sulla missione, sull’impegno culturale o sull’evangelismo (Lucas, For a Continuing Church: The Roots of the Presbyterian Church in America, p. 11).
Sono sicuro che molti nella PCA sarebbero d’accordo con la valutazione di Lucas, mentre altri porrebbero la questione in modo diverso. Rispondere alla questione dell’identità con gruppi relativamente diversi di persone deve essere in un certo senso riduttivo. Lucas, tuttavia, ha identificato una caratteristica importante dell’APC. In confronto, un’opinione prevalente dell’OPC è che essa sposa una mentalità pellegrina, piuttosto che evangelica. Charlie Dennison, un tempo storico dell’OPC, riflette su questa questione:
Mentre tutti nell’OPC comprendono la nostra opposizione al liberalismo, alcuni hanno avuto difficoltà a capire l’avversione che altri hanno per l’evangelicalismo. Non sono stati in grado di accettare la conclusione di Cornelius Van Til e altri che l’evangelicalismo, come sistema, è arminiano. Non sono stati in grado di accettare la critica che la moderna visione evangelica della rigenerazione è soggettiva, incapace di elevarsi al di sopra di un’esperienza personale di peccato e grazia al livello dell’alleanza e della direzione federale di Adamo e Cristo. Inoltre, sono stati incapaci di accettare la crescente evidenza storica e sociale che l’evangelicalismo contemporaneo è mondano, individualista e adolescente, desideroso di accettazione e di avere un impatto (Charlie Dennison, “Some Thoughts about Our Identity” in History for a Pilgrim People, p. 204). 204).
Dennison continua:
La teologia pratica moderna, tuttavia, si è mossa in una direzione centrata sull’uomo, avendo adottato un’agenda mondana per obiettivi correttivi e guadagni percepibili. La crescita e le statistiche di fine anno sono diventate divinità. La maturità cristiana è confusa con la padronanza dei metodi, le abilità manageriali e la capacità di farcela. La moderna teologia pratica banalizza la visione biblica esaltando le questioni incidentali al livello di maggiore preoccupazione. Questo viene fatto di solito, a volte inconsapevolmente, attraverso una miscela di scienze sociali, tecnologia religiosa e commercialismo. Nelle sue espressioni più tragiche, è ridicolo. (Charlie Dennison, “Some Thoughts about Our Identity” in History for a Pilgrim People, pp. 205-206).
Immagino che la tua reazione a queste affermazioni riveli se sei più della persuasione PCA o OPC. Se sei offeso dalle osservazioni di Dennison e senti che questa è una visione pessimista e miope del ministero, potresti essere più evangelico. Se sentite che Dennison sta parlando a qualche parte profonda della vostra anima, dando voce a uno scopo escatologico latente, potreste essere un pellegrino. È una questione di eredità, disposizione, filosofia del ministero ed escatologia. Credo che Danny Olinger lo abbia colto bene quando ha parlato di John P. Galbraith nel nostro recente “documentario” sulla sua vita e il suo ministero. Galbraith comprese il suo lavoro ecumenico nel contesto di una chiesa separatista che tuttavia non era isolazionista. Era un pellegrino impegnato.
Ci sono differenze significative tra la PCA e la OPC, ma non dovremmo enfatizzarle troppo. I due corpi ecclesiastici sono uniti ecumenicamente tanto strettamente quanto lo permette la nostra politica. Spesso condividiamo i pulpiti tra le nostre chiese sorelle, e molti di noi sono stati membri in entrambe le denominazioni. Ci uniamo in sostanziale unità ovunque e ogni volta che possiamo, anche se continuiamo a lavorare come due corpi ecclesiastici distinti sotto lo stesso capo, Gesù Cristo.