Il Vodou (che significa “spirito” o “dio” nelle lingue Fon ed Ewe dell’Africa occidentale) è una fusione (sincretismo) di tradizioni religiose africane e del cattolicesimo. Negli Stati Uniti, le cerimonie religiose Vodou sono spesso eseguite in gruppi privati dove gli spiriti si manifestano nei devoti attraverso la possessione.
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Il termine “Vodou” deriva da una parola che significa “spirito” o “dio” nelle lingue Fon ed Ewe dell’Africa occidentale. È diventato il nome delle tradizioni religiose di Haiti, che fondono le religioni africane Fon, Kongo e Yoruba con il cattolicesimo francese. Tuttavia, mentre gli haitiani stessi parlano più spesso di “servire gli spiriti”, oggi usano anche il termine Vodou. Dalla fine degli anni ’50, con l’aumento della popolazione haitiana immigrata e rifugiata negli Stati Uniti, queste tradizioni di “servire gli spiriti” sono diventate parte del paesaggio religioso americano.
Dalla fine del XVIII secolo, l’isola caraibica di San Domingo, o Hispaniola, di cui Haiti occupa il terzo occidentale, aveva già ricevuto molti più prigionieri africani di quanti ne avrebbero ricevuti Cuba o gli Stati Uniti durante la loro partecipazione alla tratta degli schiavi. Quasi la metà dei lavoratori che lavoravano nelle piantagioni di zucchero dell’isola provenivano dall’Africa occidentale e centrale. Dopo che la rivoluzione haitiana rese Haiti una nazione indipendente nel 1804, l’afflusso di schiavi africani fu interrotto, ma la numerosa cittadinanza haitiana di origine africana continuò a sviluppare elaborate tradizioni di ispirazione africana.
Gli dei o spiriti Vodou, chiamati lwa, sono raggruppati in diverse “nazioni”, legate ad aree e popoli africani. I templi Vodou ad Haiti, e alcuni in Nord America, sono contrassegnati da un palo centrale sacro. Intricati disegni di farina di mais chiamati veve sono tracciati sul terreno intorno al palo per evocare gli spiriti individuali. Su un altare, vengono presentati doni di cibo e bevande. Canti, tamburi e danze invocano particolari spiriti affinché si manifestino in uno dei devoti. Si dice che lo spirito “monti” e “cavalchi” un devoto come si potrebbe cavalcare un cavallo. I movimenti, la voce e le parole di uno così posseduto sono intesi come quelli dello spirito. In questo modo, gli lwa comunicano con gli esseri umani.
Ad Haiti, un sincretismo simbiotico di divinità Vodou con i santi cattolici cominciò ad avere luogo, forse un modo in cui gli schiavi, che dovevano essere battezzati nella chiesa cattolica romana, mantenevano le proprie tradizioni religiose sotto la patina del cattolicesimo. Come sottolinea Karen McCarthy Brown, studiosa del Vodou sia ad Haiti che negli Stati Uniti, tuttavia, l’espansione del vocabolario visivo e rituale del Vodou attraverso il cattolicesimo fu anche una naturale evoluzione del sincretismo religioso africano. Danballah del popolo Fon, per esempio, è arrivato ad essere servito come San Patrizio, mentre Ogou è servito come San Giacomo e Ezili Danto come Nostra Signora del Monte Carmelo. Nell’attuale Haiti e nell’America del Nord, il calendario rituale del Vodou è strettamente associato al ciclo annuale delle feste dei santi cattolici.
I praticanti del Vodou sono sparsi in tutti gli Stati Uniti, con un numero sproporzionato a New York, Florida, Massachusetts e New Jersey. Anche se il loro numero esatto è difficile da determinare, è stato stimato che ci sono più di 450.000 praticanti nella sola città di New York. Per molti oungan (sacerdote) o manbo (sacerdotessa) haitiani, è una sfida trapiantare e ricostruire le pratiche del Vodou in modi significativi per la vita negli Stati Uniti. Molto spesso, questo significa che le cerimonie rituali che potrebbero aver avuto luogo in santuari semi-pubblici ad Haiti sono condotte in case e scantinati affollati per assicurare la privacy. Alcuni praticanti, tuttavia, si incontrano in negozi o affittano sale in cui svolgere le loro cerimonie. Intorno ad un albero appositamente selezionato a Riverside Park, una sacerdotessa potrebbe accendere una serie di candele multicolori per invocare i vari lwa. O Prospect Park a Brooklyn potrebbe diventare il Grande Bosco – il Gran Bwa – dove vengono eseguiti i rituali.
I sacerdoti e le sacerdotesse degli Stati Uniti si sono assunti la responsabilità di ospitare cerimonie, insegnare ai giovani iniziati o “figliocci” nuovi alla religione, e condurre consultazioni individuali e private per coloro che sono alla ricerca di guarigione e benessere spirituale. Negli Stati Uniti, il Vodou haitiano sta anche assumendo nuove forme man mano che i non-haitiani, molti dei quali afroamericani, iniziano a scoprire l’lwa.