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Négritude

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1920年代から30年代にかけて、主にフランスの植民地や領土から若い黒人の学生や学者たちがパリに集まり、ポーレット・ナーダルとその妹ジェーンによってハーレム・ルネッサンスの作家たちを紹介されました。 ナーダル姉妹は、著書の中でネグリチュードの議論に貢献したほか、アフロ・フランスの知識人が集まる茶店「クラマール・サロン」を経営し、ネグリチュードの哲学がよく議論され、「La revue du Monde Noir」の構想が生まれた場所でもありました。 ポーレット・ナーダルとハイチ人のレオ・サジュー博士は、パリのアフリカやカリブの知識人にアピールするために、英語とフランス語で発行される文芸誌「La revue du Monde Noir」(1931~32年)を創刊しました。

「ネグリチュード」の目的やスタイルについては、それぞれの発起人が独自の考えを持っていましたが、その理念は、植民地主義への反対、ヨーロッパの非人間性の非難、西洋の支配や思想への拒絶など、全般的に特徴づけられていました。 この運動は、黒人の「世界における存在」を達成することを目的とし、黒人にも他国の文化と対等に渡り合える歴史と価値ある文化があることを強調するという意味で、ハイデガー的な要素もあったと思われます。 また、黒人であることを受け入れ、誇りを持ち、アフリカの歴史、伝統、信念を称えることも重要でした。

ネグリチュード運動の動機は、エメ・セゼール、レオポルド・センゴール、レオン・ダマスの3人が、フランスにおけるアフロ・フランス人の経験のあり方に対する不満、嫌悪、個人的な葛藤から生まれました。 3人とも、自分たちの世界やフランスの教育を悩ませている人種差別や植民地時代の不正に対して、個人的な反発を感じていたのです。 センゴールは、自分の教育の目的が、「それまで異教と野蛮しかなかったところに、キリスト教と文明を魂の中に築くこと」だと信じることを拒否しました。 セゼールの嫌悪感は、カリブ海の一部の人々から、彼らが野蛮人と見なしたアフリカの人々とは何の関係もないと非難されたときに、恥ずかしさとなって現れました。 彼らは、自分たちをアフリカから切り離し、自分たちは文明人だと主張していた。 ダマスは、カリブ海諸国の作家たちを「知的に……堕落し、文学的に白人の退廃に養われている」と糾弾した。

セゼールはマルティニーク出身の詩人、劇作家、政治家です。 パリに留学した彼は、そこで黒人社会を発見し、「アフリカを再発見」しました。 セゼールは「ネグリチュード」を「黒人であるという事実」「その事実を受け入れること」「黒人の歴史や文化、人々への感謝」と捉えました。 ここで重要なのは、セゼールにとって、この「黒人である」という事実の受容を重視することこそが、「心の脱植民地化」を達成するための手段であったということです。 セゼールは、黒人の劣等感の原因は西欧の帝国主義にあると考えました。 セゼールは、奴隷貿易とプランテーション制度という、黒人個人の集団的な植民地体験を認識しようとしました。

セゼール(留学後マルティニークに戻り、首都フォール・ド・フランスの市長やフランス議会のマルティニーク代表に選出された)も、セネガルのセンゴールも、フランスからの政治的独立を想定していませんでした。 ネグリチュードは、フランス領の黒人が「対等な立場で授受の席につく」ことを可能にするものだとセンゴールは言う。

詩人であり、後にセネガルの初代大統領となったセンゴールは、「ネグリチュード」を用いて、アフリカ人の普遍的な評価を目指しました。

詩人であり、後にセネガルの初代大統領となるセンゴールは、「ネグリチュード」を用いて、アフリカ人の普遍的な評価を目指しました。

ダマスはフランス領ギアナの詩人で、国民議会議員でした。

ダマスはフランス領ギニアの詩人であり、国民議会議員でもありましたが、「黒人の資質」を擁護する過激なスタイルで、白人との和解を否定しました。 運動のマニフェストとなるような、2つの特殊なアンソロジーが重要な役割を果たしました。 ひとつは、1946年にダマス社から出版された『Poètes d’expression française 1900-1945』。 Senghorはその後、1948年に『Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française』を出版します。 ダマスの序文とアンソロジーは、この運動のマニフェストのようなものを意味していたが、最終的にはセンゴール自身のアンソロジーがその役割を担うことになった。

ネグリチュード運動のマニフェストとしてのダマスの序文は、より政治的・文化的な性格を帯びていました。

ネグリチュード運動のマニフェストとしてのダマスの紹介は、より政治的、文化的なものでした。 これは、2年後に出版されたセンゴールのアンソロジーとは対照的である。 ダマスは序文で、今こそ「植民地化された人間が、小説家や物語作家、エッセイストや詩人など、作家としての権利と義務を自覚する時代」であると宣言している。 ダマスは、このアンソロジーのテーマを明確に示している。 貧困、非識字、人間による人間の搾取、黒人や黄色人種が被る社会的・政治的人種差別、強制労働、不平等、嘘、諦め、詐欺、偏見、自己満足、臆病、失敗、自由・平等・友愛の名の下に犯された犯罪、これがこのフランス語による土着の詩のテーマである」と言う。 ダマス氏の紹介は、まさに文化的なアイデンティティーを明確にするための呼びかけであり、肯定でもありました。

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