時折、アメリカ長老派教会（PCA）と私の所属する正統長老派教会（OPC）の違いについて質問されることがあります。 私は長老派教会の一員として短い滞在期間中、このことについて様々な考えを持っていました。
PCAは、”南部長老派教会 “と呼ばれる進歩的な米国長老派教会（PCUS）から多くの保守派が離脱し、1973年に設立されました。 OPCは、1936年に北部の長老派の主流派である長老派教会（USA）から設立されました。 PCAとOPCは教義上の基準を共有しているが、その他の要因により教派間の違いが生じている。 PCAはOPCの約10倍の規模があり、そのためか、いくつかの神学的事項や礼拝スタイルにおいて、より大きな多様性を示しています。
この2つの教団は、組織や運営の方法も少しずつ異なっています。 OPCは、海外宣教をめぐる論争の結果、すぐに設立されたため、海外宣教の分野では特殊なアプローチをとっています。 他の宣教団体が社会的正義や人道的活動に広く焦点を当てているのに対し、OPCは特に、先住民の教会を開拓し、育てていくことに焦点を当てています。 OPCは、大宣教命令の働きを支援するために、長老や助祭とともに、多くの聖職者を現地に派遣しています。 OPCはこれらの聖職者を仕事に召集し、完全に直接資金を提供しています。 他の多くの宣教団体と同様に、PCAの「世界への宣教」でも、しばしば宣教師に資金援助を求めることがあります。 その方が効果的であり、より多くの宣教師が現場に送られると主張する人もいます。 また、「資金調達」が事実上、聖職者の資格の一つになっていると批判的に見る人もいます。 いずれにしても、PCAとOPCは、いくつかの宣教地で互いにパートナーとなり、互いに励まし合い、収穫のための共同労働者として認め合っています。
他にも若干の違いはありますが、PCAの総会にはすべての牧師が招待され、参加することになっています。 OPCでは、各長老教会にはその規模に応じて一定の議席が与えられており、コミッショナーになるためには、牧師が自分の長老教会から選出されて派遣されなければなりません。
しかし、これらの問題は、少なくとも教会連合の障害となるほど、本当に本質的な問題なのでしょうか？ これは、40年以上前に問われ、答えられた重要な問題です。 PCUSを去った保守派の人々は、なぜOPCや他の信仰と実践を同じくする教会と一緒にならなかったのでしょうか？
初期のOPCを率いていたMachenグループの多くは、その目的のために告解的な長老主義を維持しようとしていましたが、PCAの発展に貢献した人々の大半は、アメリカ文化を伝道して刷新するという大きな目標から外れるような、二次的な神学的問題を議論することにはあまり関心がありませんでした。 実際、PCUSの保守派は、OPCの指導者や強調事項よりも、台頭してきた「新福音主義」とその著名人（特にビリー・グラハム）から強い影響を受けていたようである。 . . . このように、PCAの創設者たちは、北部の分離した小さな長老派団体と手を結ぶのではなく、アメリカ文化を刷新する目的で保守的な教義を強調する団体を創設したのである（Lucas, For a Continuing Church:
Lucas氏は次のように続けています：
PCAは、福音主義の長老派と長老派の福音主義者であることを目指しており、それによって教会はより広い文化に対して発言力を持つようになりました。 しかし、教会を一つにまとめることは容易ではありませんでした。 ある人は、教会が純粋さよりも包括的なアイデンティティーを選ぶ傾向にあることに不満を感じています。 また、教会が宣教、文化的関与、伝道に焦点を当てることなく、改革派の教義の比較的細かい点に多くの時間を費やしていることに失望している人もいます（Lucas, For a Continuing Church:
PCAの多くの人はルーカス氏の評価に同意すると思いますが、他の人はこの問題を違った形で捉えているでしょう。 比較的多様な人々のグループでアイデンティティの問題に答えることは、ある程度、還元的にならざるを得ません。 しかし、ルーカスはPCAの重要な特徴を指摘している。 それに比べてOPCは、福音主義的というよりも、むしろ巡礼主義的なメンタリティを持っているという見方が主流です。
OPCの誰もが私たちが自由主義に反対していることを理解していますが、一部の人は他の人が福音主義に嫌悪感を抱いていることを理解できませんでした。 彼らは、コーネリアス・ヴァン・ティルをはじめとする人々が、福音主義はシステムとしてアルミニウス的であると結論づけたことを受け入れられませんでした。 また、現代の福音主義の再生観は主観的であり、個人的な罪と恵みの経験を超えて、契約やアダムとキリストの連邦的な頭領のレベルに達することができないという批判を受け入れることができませんでした。 さらに、現代の福音主義は世俗的で個人主義的であり、受け入れられることを切望し、影響を与えたいと必死に思っている思春期的なものであるという歴史的・社会的証拠が増えていることを受け入れられずにいます（Charlie Dennison, “Some Thoughts about Our Identity” in History for a Pilgrim People, p. 204）。
デニソンは次のように続けています：
現代の実践神学は、しかしながら、人間中心の方向に進んでおり、改善目標や認識可能な利益のために世俗的なアジェンダを採用しています。 成長や年末の統計が神のようになっています。 クリスチャンの成熟は、方法の習得、管理能力、対処能力と混同されています。 現代の実践神学は、付随的な事柄を最大の関心事のレベルにまで高めることによって、聖書のビジョンを矮小化しています。 これは通常、社会科学、宗教的技術、商業主義の融合によって、時には無意識のうちに行われています。 より悲劇的な表現をすれば、それは馬鹿げている。
これらの発言に対するあなたの反応で、あなたがPCA派かOPC派かがわかると思います。 このような発言に不快感を覚え、これは悲観的で近視眼的なミニストリーの見方だと感じた方は、どちらかというと福音派の方かもしれません。 デニソンが自分の心の奥底にある終末論的な目的を語りかけていると感じるなら、あなたは巡礼者かもしれない。 それは、伝統、気質、ミニストリーの哲学、終末論の問題です。 ダニー・オリンガーは、ジョン・P・ガルブレイスの人生と働きについての最近の「ドキュメンタリー」の中で、彼について語ったときに、このことをよく理解していたと思います。 ガルブレイスは、自分のエキュメニカルな活動を、孤立主義ではない分離主義の教会の文脈の中で理解していました。
PCAとOPCの間には重要な違いがありますが、それを強調しすぎるべきではありません。
PCAとOPCには大きな違いがあります。 姉妹教会の間ではしばしば説教壇を共有していますし、私たちの多くは両教派の会員でした。 私たちは、イエス・キリストという同じ頭の下で、2つの異なる教会体として働き続けながらも、いつでもどこでも実質的な一致をもって一緒になっています。