3つの段階という単純な図式は、「結論としての非科学的な追記」でより複雑なものになります。 ここでは、客観性と主観性を根本的に区別し、それぞれの例を2つ挙げています。 客観性」とは、倫理的・宗教的な意味での「自己」になるという困難な内的作業を免除するように、「外」にあるものに自分を集中させることをいいます。 一つの例は、前作で紹介した美学的姿勢であり、もう一つの例は、このテキストが大きな関心を寄せている投機的哲学のプロジェクトである。 対象となるのは、包括的で絶対的な知識の達成を人間の最高の課題とするヘーゲル哲学です。
しかし、そもそも投機的な哲学は、自らの約束を守ることさえできないと論じられています。
しかし、そもそも投機的な哲学は、自分の約束を守ることすらできないと主張しています。 しかし、前提条件なしに考えるということ自体が前提条件であるため、システムは決して完成しないのです。 客観的な知識を得るという目標は正当なものですが、それはおよそ達成される以上のものではありません。
第二に、仮に投機的な哲学が約束したものを実現できたとしても、人間の最高の仕事は認識ではなく、善と正義に関する洞察を個人的に利用したり、体現したりすることだということを忘れているでしょう。 このようにして自己になることを「存在」「内在」「主観」といいます。 このように、常になりつつある有限で人間的な自己を表す専門用語として「存在」を用いたことが、実存主義の誕生といえます。
主観性の2つのモードは、予想されるように、倫理的段階と宗教的段階ではありません。
主観性の2つのモードは、予想されるように、倫理的段階と宗教的段階ではありません。
主観性の2つのモードは、倫理的段階と宗教的段階ではありません。 つまり、倫理的・宗教的な主観の2つのモードは、”宗教性A “と “宗教性B “である。 後者がキリスト教であることが判明したからといって、前者が他の世界の宗教であると考えてはならない。 むしろ、特定の宗教の一般的な必要条件であり、そのようなものとして、特定の宗教の聖典に見出される啓示に依存することなく利用可能である。
宗教性Aは、神や魂のような「外」にあるものについての信念という観点からではなく、自己になるための複雑な課題という観点から定義されています。 キルケゴールや彼の偽名は、絶対的な善をイデア、永遠、神などと呼んでいます。 宗教的段階の一般的な形として、宗教性Aは信念の「何を」から抽象化し、「何を」に付随しなければならない「どのように」に焦点を当てています。 ヘーゲルのシステムは、最高の宗教であるキリスト教の最高の形態であると称していますが、実際には、単に客観的な「どのように」であるという理由で、まったく別の属に属しています。
宗教性Aには逆説的なものがあります。ソクラテスの無知、つまり、他の人は知っていると思っているが、自分は知らないことを知っているので、自分は最も賢いというソクラテスの主張は、現存する、つまり時間的な個人と永遠との関係が、人間の概念的な枠組みにうまく収まらないという認識を反映したものです。 しかし、宗教性Bとしてのキリスト教は、より根本的に逆説的である。永遠そのものが、時間の中に神を挿入することで逆説的になっているからである。 イエスが完全な人間であり、完全な神であるという主張に、人間の理性は圧倒され、怒りさえ覚えるからである。
キェルケゴールの第二期文学作品の中には、第一期文学作品の分析を発展させたものがあります。 例えば、『死に至る病』の2つの部分は、それぞれ宗教性AとBを別の声で再現していると読むことができます。 しかし、いくつかのテキスト、特にKjerlighedens gjerninger (1847; Works of Love), Training in Christianity, Til selvprøvelse (1851; For Self-Examination), Dømmer selv! Dømmer selv! (1851; Judge for Yourselves!)は、宗教性Bを超えて、”宗教性C “と呼ばれるようになる。
これらの作品は、『不安の概念』の時点で約束されていた、第二の、特にキリスト教的な倫理を提示しています。 これらの作品は、社会の法律や習慣に従うことを求めるだけのヘーゲル倫理を超えています。 また、AにせよBにせよ、神と魂の関係が人目につかないところで行われる隠れた内向性の宗教をも超えています。 キルケゴールの宗教観によれば、宗教は個人的で私的なものであり、社会的には無責任であるという非難に対するキルケゴールの答えである。
『愛の業』の前半は、「あなたは隣人を自分のように愛さなければならない」（マタイ22:36）という聖書の戒めについての持続的な考察です。 この命令された愛は、エロティックな愛や友情と対比されています。 社会は詩人を通じてこの2つの愛の形を祝福しているが、神だけがあえて隣人の愛を命じている。 祝福された愛は自然発生的なものであり、義務ではなく、自然に生まれてくるものである。 子供たちは友達を探すように教えられる必要はなく、思春期になってから恋をするように命じられる必要もない。 この人には惹かれるが、この人には友達や恋人としては惹かれない、相手の何かが魅力的で、もし関係が築けたら自分の欲求を満たしてくれるだろう、というように、祝福された恋は優先的なものでもある。 自然発生的で優先的なものであるため、キルケゴールは祝われた愛を「自己愛」の形態と呼んでいます。
これは、すべての友人や恋人が利己的であると言っているわけではありません。
これは、すべての友人や恋人が利己的であると言っているわけではありませんが、その排他的な性質によって、「私」がその関係において利己的でない場合でも、そのような関係は「私たち」の自己愛であると言えます。 ここに、命令された愛の政治的な影響を見ることができます。というのも、博愛を自分の家族、部族、国家、人種、階級に限定する倫理は、「私たち」の自己愛を表現しているにすぎないからです。
これに対して、命令された愛は自然発生的なものではありません。 人が愛するべき隣人であるためには、他の人が魅力的である必要も、同じ「われわれ」に属する必要もありません。 敵であっても隣人になり得るのです。だからこそ、社会はあえて「自分を愛するように隣人を愛せ」とは要求しないのです。
理性に支えられていない神との個人的な関係としての信仰の厳しさや、社会のエートスに支えられていない隣人への責任としての愛の厳しさに、文学者や哲学者のエリートが注目することは期待できませんでした。 この課題は教会の責任であり、キルケゴールは教会がその責任を見事に果たしていないと考えたのです。
キェルケゴールは、自分の書いたものは全体として宗教的であると言っています。
キェルケゴールは、彼の著作全体が宗教的であると言っていますが、それは、宗教的な信念が、それを公言している宗教団体を批判する根拠となるような、預言的な伝統に属するものであると考えられます。 キルケゴールの影響を受けた20世紀の神学は、形而上学的な肯定と倫理的な指導という課題を超えて、自己満足的な信心深さを批判しています。 実存主義的な哲学では、この批判の要素は維持されていますが、人間存在の課題を十分に真剣に受け止めていない個人や社会生活の形態に向けられています。 ニーチェ（1844-1900）は、世俗的な同時代の人々が神の死を十分に真剣に考えていないと訴えていますが、キルケゴールはキリスト教的な同時代の人々が神を十分に真剣に考えていないと訴えています。 同様に、ドイツの実存現象学者マルティン・ハイデガー（1889-1976）は、人々が「自分たち」が考えること、することをそのまま実行することで、自分たちの生活を楽にしすぎていると述べています。 また、フランスにおける無神論的実存主義の代表的存在であるジャン＝ポール・サルトル（1905-80）は、人々が事実以上に自分を高く評価するために、自分を欺く「悪意」に溺れていることに注意を促しています。