Vodou（西アフリカのFon言語とEwe言語で「霊」または「神」を意味する）は、アフリカの宗教的伝統とカトリックの融合（シンクレティズム）です。
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「Vodou」という言葉は、西アフリカのFon族やEwe族の言語で「精霊」や「神」を意味する言葉に由来しています。 フォン、コンゴ、ヨルバなどのアフリカの宗教とフランスのカトリックが融合したハイチの宗教の名称として使われるようになりました。 しかし、ハイチ人自身は「精霊に仕える」という言葉をよく使うが、今日では「Vodou」という言葉も使われている。
18世紀後半には、ハイチが西3分の1を占めるカリブ海のセント・ドミンゲ島（ヒスパニオラ島）は、キューバやアメリカが奴隷貿易に参加して得たよりも、かなり多くのアフリカ人捕虜を受け入れていました。 島の砂糖プランテーションで働く労働者の半数近くは、西・中央アフリカ出身者であった。
ヴォドゥの神々や精霊は「ルワ」と呼ばれ、アフリカの地域や民族と結びついたいくつかの「国」に分類されています。
ハイチや北米のヴォドゥ寺院には、聖なるセンターポールが設置されています。 ポールの周りの地面には、ヴェーヴと呼ばれるトウモロコシの粉で描かれた複雑な絵が描かれ、個々の精霊を呼び寄せます。 祭壇には、食べ物や飲み物の贈り物が置かれます。 歌、太鼓、踊りは、特定の精霊を呼び出し、信者の一人に現れるようにします。 霊は、馬に乗るように信者に「乗り」、「乗る」と言われます。 このようにして憑依された人の動き、声、言葉は精霊のものと理解されます。
ハイチでは、ヴォドゥーの神々とカトリックの聖人との共生が始まっています。これは、ローマ・カトリック教会で洗礼を受けることを期待されていた奴隷たちが、カトリックの皮をかぶって自分たちの宗教的伝統を維持していた一つの方法と考えられます。 しかし、ハイチとアメリカのヴォドゥの研究者であるカレン・マッカーシー・ブラウンが指摘するように、カトリックを通してヴォドゥの視覚的・儀式的な語彙を増やしていくことは、アフリカの宗教的なシンクレティズムの自然な発展でもありました。 例えば、フォン族のダンバラは聖パトリックに、オグーは聖ヤコブに、エジリ・ダントはカーメル山の聖母に仕えるようになりました。 現在のハイチや北米では、ヴォドゥの儀式カレンダーは、カトリックの聖人の祝日の1年周期と密接に関連しています。 正確な数を把握するのは難しいですが、ニューヨーク市だけでも45万人以上の修行者がいると言われています。 ハイチのウンガン（司祭）やマンボ（巫女）にとって、アメリカでの生活に適した方法でヴォドゥーの習慣を移植し、再構築することは大変なことです。 ハイチではセミパブリックな聖域で行われていた儀式が、プライバシーを確保するために、人の多い家や地下室で行われることがよくあります。 しかし、実践者の中には、店先で集会を開いたり、ホールを借りて儀式を行う人もいます。 リバーサイドパークの特別な木の周りで、巫女が色とりどりのろうそくを灯して、さまざまなルワを呼び出すこともあります。
米国の神父や巫女は、儀式を主催したり、この宗教に入ったばかりの若いイニシエートや「ゴッドチルドレン」を指導したり、癒しや精神的な安らぎを求める人々のために個人的な相談に乗ったりする責任を負っています。 米国では、ハイチ人以外のアフリカ系アメリカ人がルワを発見し始めたことで、ハイチ・ヴォドゥは新たな形を取り始めています
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