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Kannibalismus ist keine Seltenheit. Menschen haben den Verzehr von Menschenfleisch seit langem in heiligen Ritualen verankert – und das nicht nur vereinzelt, sondern immer wieder in fast allen Teilen der Welt. Beweise für kannibalistische Praktiken wurden in Südamerika, auf vielen pazifischen Inseln, bei einigen alten indianischen Stämmen und in vielen anderen Regionen der Welt gefunden.
Noch ist Kannibalismus eine ferne historische Tatsache. In den 1980er Jahren dokumentierte die internationale medizinische Hilfsorganisation Médecins Sans Frontières „ritualisierte kannibalische Feste“ unter Soldaten in Liberia. Seitdem ist das Ritual immer häufiger geworden. In den frühen 2000er Jahren war sakraler Kannibalismus eine gängige Praxis in diesem nahezu anarchischen Land, in dem Gewalt, Vergewaltigung und Drogenmissbrauch weit verbreitet sind. Kannibalismus wurde auch im Kongo, in Sierra Leone und in Uganda dokumentiert, wo er von den Kindersoldaten der Armee von Joseph Kony praktiziert wurde.
In solchen Kriegsgebieten sind die Teilnehmer an rituellem Kannibalismus oft froh, ihre Beweggründe deutlich zu machen. Sie ziehen spirituelle und physische Kraft aus dem Verzehr von Menschenfleisch. Die Praxis hat auch einen offensichtlichen propagandistischen Wert, indem sie die Herzen der Feinde in Angst und Schrecken versetzt. Und in Kinderarmeen ist Kannibalismus ein Initiationsritual, eine Tortur, die einen Jungen in einen Mann verwandelt und ihm das Gefühl gibt, geheiligt, ermächtigt und sicher im Kugelhagel zu sein.
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Kannibalismus hat keine einzelne, allgegenwärtige Bedeutung. Vielmehr wird er an den spirituellen Rahmen der jeweiligen Kultur angepasst, in der er praktiziert wird. Für die alten ägyptischen Pharaonen garantierte es ein ewiges Leben nach dem Tod. Für die Druiden mag es mit Landwirtschaft und Fruchtbarkeit verbunden gewesen sein. Für andere diente Kannibalismus als Mittel der Ermächtigung und Einschüchterung – und als Weg, die geliebten Toten zu ehren. Aber vor allem geht es beim Kannibalismus um das Tabu.
In bestimmten Kulturen ist der Verzehr von Schweinefleisch tabu – aber die Bedeutung und Macht von Tabus geht tiefer als bloße Regeln. Green Fire Productions/Flickr
Wir denken bei einem Tabu oft an eine verbotene Handlung: Es ist tabu, seinen Bruder zu heiraten oder in bestimmten Kulturen Schweinefleisch zu essen. Aber in einem viel tieferen Sinn bezeichnet das Wort „Tabu“ genau die Punkte, an denen das Heilige und das Profane zusammenkommen: Geschlechtsverkehr, das Nehmen von Leben, die Geburt eines Kindes. Viele Kulturen betrachten diese Handlungen als „unrein“ – und doch gleichzeitig als zutiefst heilig. Tatsächlich definieren Anthropologen ein Tabu oft als eine Handlung, die als zu heilig erachtet wird, um sie unter normalen Umständen auszuführen, eine Handlung, die die größte Gefahr mit sich bringt und gleichzeitig die gewaltigste Macht hervorruft. Kannibalismus ist eines der stärksten Tabus von allen, und das könnte der Grund sein, warum es als eines der heiligsten Rituale auf der ganzen Welt und weit zurück in die Tiefen der Vorgeschichte gilt.
Kannibalismus (oder „Anthropophagie“ – wörtlich „Menschenfresserei“ – wie die meisten modernen Anthropologen es vorziehen, es zu nennen) wurde lange vor dem anatomisch modernen Homo sapiens praktiziert. In den Höhlenwohnungen des Homo antecessor, dem gemeinsamen Vorfahren des modernen Menschen und des Neandertalers, haben Anthropologen „entfleischte“ Menschenknochen entdeckt, die 600.000 Jahre zurückreichen. Die frühesten Homo sapiens-Knochen, die in Äthiopien gefunden wurden, zeigen ebenfalls Anzeichen von Entfleischung durch andere Menschen.
So weit zurück in der Vorgeschichte ist es schwer zu sagen, warum unsere entfernten Vorfahren sich gegenseitig aßen. Einige Anthropologen argumentieren, dass Nahrungsknappheit ein Faktor gewesen sein muss, zusammen mit der Tatsache, dass zum Verrotten gelassene Leichen menschenfressende Raubtiere wie Leoparden und Löwen anziehen würden. Doch schon in der Jungpaläolithikum-Periode ist klar, dass Kannibalismus einem tieferen Zweck diente. Menschliche Überreste, die in der Gough’s Cave in England gefunden wurden und auf etwa 15.000 v. Chr. datiert werden, zeigen Hinweise auf Kannibalismus: Viele der Schädel scheinen als Trinkgefäße benutzt worden zu sein, was darauf hindeutet, dass das Verschlingen der menschlichen Toten für die Menschen, die diese Höhle besuchten, einem rituellen Zweck diente. Es handelte sich nicht um bloßen Kannibalismus zum Überleben, sondern um Kannibalismus als heilige Praxis.
Ritualisierter Kannibalismus überlebte nicht nur bis in die historische Zeit, sondern war auch in einigen der frühesten Schriftkulturen verankert – vor allem im alten Ägypten. Im Jahr 1881 brach der französische Archäologe Gaston Maspero in ein Grab in der riesigen ägyptischen Begräbnisstätte von Saqqara, außerhalb von Kairo, ein. Am Ende eines langen unterirdischen Ganges fand er eine Galerie von bunt bemalten Reliefs: Ernteszenen, Tempelzeremonien, Kämpfe mit Feinden. Auch rituelle Inschriften waren zu sehen. Es stellte sich heraus, dass diese zu einer Reihe von Zaubersprüchen gehörten, die als die Pyramidentexte bekannt sind, ein großer und vielfältiger Korpus ägyptischer magischer Literatur, der in einigen der frühesten Gräber voll ausgebildet erscheint, was darauf hindeutet, dass diese Zaubersprüche und Rituale aus einer Zeit vor der Schrift stammen müssen.
Vielleicht sind die seltsamsten der Pyramidentexte diejenigen, die von Kannibalismus handeln – nicht nur von anderen Menschen, sondern auch von Göttern:
Pharao ist derjenige,
der sich von dem Wesen eines jeden Gottes ernährt,
der ihre Eingeweide isst …
Pharao ist derjenige, der Menschen isst und sich von Göttern ernährt.
Der ägyptische Gott Osiris soll seinem Volk den Ackerbau gebracht haben – und sie damit von der Praxis des Kannibalismus weggebracht haben, den er verbot. Tyszkiewicz/Wikimedia Commons
Dieser „Kannibalen-Hymnus“ war die festgeschriebene Tradition einer uralten und hoch ritualisierten Kultur, deren Wurzeln weit in den Nebel der Vorgeschichte zurückreichten, in eine Zeit vor Schrift und Städten, als die Kriegsherren des Nildeltas sich am Fleisch ihrer eroberten Feinde labten und es als heilig bezeichneten. Der griechische Schriftsteller Diodorus Siculus, der Tausende von Jahren später im ersten Jahrhundert v. Chr. schrieb, zeichnete eine alte Geschichte auf, in der Osiris den Ägyptern verbot, sich gegenseitig zu essen. Diese Geschichte wurde noch in der römischen Zeit rezitiert – eine Erinnerung an eine Zeit, in der das Essen von Menschenfleisch eine heilige Praxis war.
In der Tat hielt sich der heilige Kannibalismus im Westen bis in die römische Zeit hinein (oder tauchte wieder auf). Bestimmte Druidenclans scheinen in den frühen Jahrhunderten Menschenopfer und Kannibalismus praktiziert zu haben, und viele griechische und römische Schriftsteller machen Hinweise auf Stämme mit kannibalischen Praktiken. Der heilige Hieronymus erwähnt ein kannibalisches Volk namens Attacotti; Herodot bezieht sich auf einen Stamm, den er einfach „die Menschenfresser“ (anthropophagi) nennt.
In einer bemerkenswerten Geschichte erzählt Herodot eine Episode, in der der persische Kaiser Darius, Herrscher über ein Gebiet, das sich von der modernen Türkei bis nach Afghanistan erstreckt, beschließt, ein Experiment in kulturellem Relativismus zu versuchen. Der Kaiser beruft eine Gruppe von Griechen und eine Gruppe von Kallatiern (ein indisches Volk) an seinen Hof. Er fragt die Kallatianer, was es für sie bedeuten würde, die Körper ihrer toten Väter zu verbrennen, wie es die Griechen tun. Die Kallatianer keuchen entsetzt und bestehen darauf, dass sie so etwas Schreckliches nie tun würden. Daraufhin fragt Darius die Griechen, was es für sie bedeuten würde, die Leichen ihrer toten Väter zu verschlingen, wie es die Kallatianer tun – und die Griechen würgen ihrerseits vor Abscheu. Obwohl die beiden Kulturen polar entgegengesetzte Ansichten darüber vertreten, was mit den toten Körpern von Verwandten geschehen soll, stimmen sie in einem entscheidenden Punkt überein: Die Leichen der Ahnen sind tabu – gleichzeitig unrein und heilig -, weil sie eine Brücke zwischen den Welten der Lebenden und der Toten bilden.
Es gibt sogar Mönche und Asketen, die Kannibalismus praktizieren, um genau diese Grenze zu überschreiten. Nehmen Sie zum Beispiel die Aghoris, eine Sekte von Hindu-Asketen in Indien. Ein Kernprinzip der Aghori-Doktrin ist, dass alle Dinge im Universum gleichermaßen heilig sind – einschließlich menschlicher Überreste. Indem sie tote Körper halten und streicheln – eine Praxis, die im Mainstream-Hinduismus als höchst tabu angesehen wird – und menschliches Fleisch essen, wollen die Aghoris alle Dichotomien transzendieren, die illusorische Natur aller menschlichen Kategorien durchschauen und das Nirwana erreichen, indem sie eins mit der ultimativen Realität werden.
Vielleicht stammt die klarste Einsicht von allen von bestimmten tibetischen Mönchen, die noch in den 1500er Jahren rituell „Fleischpillen“ konsumierten, die sie von Brahmanen-Asketen gesammelt hatten, und eine umfangreiche schriftliche Dokumentation der Theorie hinter dieser Praxis hinterließen. Diese Theorie erweist sich als außerordentlich vielschichtig und komplex, aber sie läuft auf die Idee hinaus, dass diese „Fleischpillen“ die Grenze zwischen Subjekt und Objekt überbrücken und als rituelle Zeichen dienen, die das Mitgefühl vergangener Buddhas verkörpern und gleichzeitig den Esser an die vergängliche Natur seines eigenen sterblichen Fleisches erinnern.
Wie weit zurück in der Menschheitsgeschichte reicht dieses Konzept des Kannibalismus für die Transzendenz? Wir werden es wohl nie mit Sicherheit wissen – aber irgendwann in unserer Evolution hörte der Kannibalismus eindeutig auf, ein einfacher Akt des Überlebens oder der Dominanz zu sein, und wurde zu einem echten Tabu, einem Punkt der Konvergenz zwischen dem Heiligen und dem Profanen. Ein toter menschlicher Körper, so erkannten unsere Vorfahren, hatte einst einen Geist enthalten – ein Bewusstsein, dessen Ableben den Körper irgendwie von einer empfindungsfähigen Person in ein unbelebtes Objekt verwandelte. Diese Erkenntnis konnte bei den paläolithischen Bewohnern Englands, bei den Vorfahren der Pharaonen, bei Griechen, Druiden, Aghoren und tibetischen Mönchen sowie bei Hunderten von anderen Gesellschaften auf der ganzen Welt in allen Epochen unserer Vergangenheit und Gegenwart einen tiefen Eindruck hinterlassen. In den Rechtfertigungen all dieser Kulturen für das Menschenfressen schwingt eine zentrale Idee mit: Wir essen die Toten, weil wir hoffen, nie so zu werden, wie sie sind.